Các trường phái sau khi Socrate mất

(Bài trước Socrate)

Sau khi Socrate mất, triết Tây Phương cổ đại có những trường phái Hoài nghi, Khắc kỷ, Khoái lạc do những triết gia sau đây chủ trương: Euclide, Antisphène, Diogène de Sinope, Anristippe, Theodore.

Phái Megare do Euclide chủ xướng ở tại Megare, nằm ở phía Tây Athene.

Euclide (450 TCN - 380 TCN) là một triết gia gốc ở Megare, một môn đồ của Socrate và người sáng lập Trường Triết học Megarean. Công trình của ông, mặc dù tất cả đã mất, nhưng cho thấy đã bị ảnh hưởng sâu sắc với triết học của Socrate và trường phái Elée. Đã gây ảnh hưởng quan trọng cho thế giới triết học ngay sau đó, đáng chú ý nhất là đạo đức sinh học.

Euclide là một trong những học trò trung thành nhất của Socrates. Sau khi Chiến tranh Peloponnesian và Megare bùng nổ. Athene và Megare trở thành đối thủ của nhau. Do đó, để tránh bị bắt, Euclide ăn mặc như một người phụ nữ đi đến Athene để nghe những lời dạy của Socrate. Euclide là một trong những môn đệ và bạn hữu có mặt trong cái chết của Socrate. Sau đó, Euclide trở thành môn sinh và bạn thân của Platon.

Triết học Euclide là sự kết hợp giữa triết học Elée với những lời dạy của Socrate và Platon. Ông đã viết 6 cuốn sách, có lẽ có cấu trúc tương tự như các cuộc đối thoại của Platon. Theo Euclide, bản thể là một. Bất cứ điều gì khác với Bản thể sẽ không tồn tại. Diogenes Laertius cho biết rằng Euclide đã xác định Bản thể là cái Thiện (Tốt) của Socrate và Platon. Đối với Euclide, bất cứ điều gì cấu thành phản đề lại Tốt /Bản thể đều không tồn tại. Một ví dụ về điều này đó là cái Ác. Hơn nữa, tất cả các chuyển động và thoái hóa là không tồn tại. Hệ tư tưởng này tương ứng với đạo đức đương đại của sinh học cũng như Darwin, theo đó đạo đức được coi là đóng góp cho sự hợp nhất của sự tồn tại. Trong đạo đức sinh học, bất cứ điều gì thúc đẩy sự tồn tại và sống là tốt, trong khi bất cứ điều gì làm hại nó đều là xấu xa.

Luận lý là một lĩnh vực khác mà Euclide đã tham gia. Ông được đặc trưng cho sự cứng nhắc và nhấn mạnh vào các sự kiện logic để chứng tỏ cho một khẳng định. Euclide đề xuất luôn luôn tuân thủ các sự kiện logic và không bao giờ vượt qua chúng bằng những khái quát phi lý.

Giống như hầu hết các nhà triết học, Euclide không phải không bị chỉ trích. Tranh luận là một trong những phương pháp giảng dạy chính được sử dụng trong các cuộc đối thoại của trường phái triết học Megare.

Phái Megare áp dụng triệt để những quy tắc trong tranh luận kiểi Socrate, hình thành những nghịch lý và ngụy biện. Theo phái Megare tranh luận là nghệ thuật của trí tuệ, muốn giành thắng lợi bao giờ cùng ở thế chủ động, vì vậy câu hỏi đột phá đầu tiên là quan trọng nhất.

Về nguyên tắc, trong tranh luận người đặt câu hỏi phải khéo léo đưa ra nhừng câu hỏi buộc người tranh luận trả lời ngắn gọn và câu trả lời theo hướng mâu thuẩn, đối lập với nội dung mà người đặt câu hỏi nêu ra.

Việc tiếp theo là người hỏi phải liên tục dung câu hỏi nhỏ để cho người tranh luận thấy những mâu thuẩn trong cách hiểu, cách lập luận của mình, để thừa nhận sự sai lầm của mình nhầm công nhận sự đúng của đối phương.

Như vậy phái Megare đã kết hợp chặt chẻ hình thức chứng minh phản chứng và thuật ngụy biện, nhưng các ngụy biện của họ không phải nhầm làm rối trí người đối thoại mà ở đó ẩn chứa nhiều mầm móng biện chứng.

Sau đây là vài ngụy biện tiêu biểu:

Người nói dối: Nếu người nói dối nói rằng hắn nói dối, thì tức là hắn vừa nói dối vừa nói thật. Vì nếu trong trường hợp trên, hắn nói thật thì hắn là người nói dối và hắn nói dối thì hắn không phải là người nói dối.

Hạt và đống hạt: Một hạt không làm thành một đống hạt, them hạt nữa không làm thành một đống, vậy làm thế nào có được một đống hạt nếu mỗi lần chỉ thêm một hạt mà không hạt nào làm thành một đống cả.

Kẻ có sừng: Cái gì anh chưa mất thì anh có. Anh chưa bị mất sừng. Vậy anh có sừng.

Do đó, ông đã bị buộc tội đã truyền bá phép biện chứng cho người dân Megare. Những cuộc đối thoại thường sẽ có giọng điệu gay gắt. Tuy nhiên, Euclide được ghi nhận là một triết gia có ảnh hưởng, được nhiều người tôn kính vì đạo đức và phẩm giá của ông.

Phái Cynique do Antisthène là người đã lập một trường học tại phòng tập thể dục Cynosarge tại Athene.

Antisthène tiếng Hy Lạp Ἀντισθένης (445 – 365 BC) sinh ra năm 440 trước Công nguyên và là con trai của Antisthene, người Athen, mẹ là người Thracian. Khi còn trẻ, ông đã chiến đấu tại Tanagra (426 BC), và là đệ tử đầu tiên của Gorge, và sau đó là Socrate, ông háo hức khi nghe những lời của Socrate nên thường đi bộ hàng ngày từ Peiraeus đến Athen và thuyết phục bạn bè đi cùng.

Antisthène (445-365 BC)

Cuối cùng, Antisthène đã có mặt trước cái chết của Socrates. Ông ta không bao giờ tha thứ cho những kẻ bắt bớ Thầy của mình, và được cho là người có công trong việc trừng phạt họ. Ông ta sống sót sau Trận Leuctra (371 BC), vì ông ta được cho là đã so sánh chiến thắng của người Thebans với một nhóm học sinh đánh bại Thầy của họ. Mặc dù Eudokia Makrembolitissa cho rằng ông đã chết ở tuổi 70, nhưng dường như ông vẫn còn sống vào năm 366 trước Công nguyên, cho nên phải gần 80 tuổi ông mới qua đời ở Athen, vào năm 365 BC.

Antisthène được cho là đã thuyết giảng tại Cynosarge, một phòng tập thể dục dành cho người Athene sinh ra từ các bà mẹ ngoại quốc sử dụng, ở gần đền thờ Heracle. Với lòng đầy nhiệt huyết cho ý tưởng đạo đức của Socrate, ông đã thành lập một trường học của riêng mình ở Cynosarge, nơi đây ông thu hút các tầng lớp nghèo hơn do đời sống và việc giảng dạy đơn giản. Ông thường mặc một chiếc áo choàng và mang theo một nhân viên và một chiếc ví, và trang phục này đã trở thành đồng phục của những người theo ông ta.

Diogenes Laërtius cho rằng các tác phẩm của ông chứa đầy mười tập, nhưng trong số này, chỉ còn lại những mảnh vỡ. Phong cách yêu thích của ông ta dường như là những cuộc đối thoại, một trong số đó là những cuộc tấn công kịch liệt vào những người cùng thời với ông ta, như trên Alcescentde trong phần hai của hai tác phẩm của ông ta mang tên Cyrus, về Gorgias trong Archelaus và Platon trong Satho. Phong cách của ông ta là thuần khiết và thanh lịch, thậm chí Theopompus còn nói rằng Platon đã đánh cắp nhiều suy nghĩ của ông ta. Cicero, sau khi đọc một số tác phẩm của Antisthènes, đã thấy hài lòng các tác phẩm của mình và gọi ông ta là "một người đàn ông thông minh hơn học hỏi". Ông ta tạo ra được sức mạnh đáng kể của sự dí dỏm và châm biếm, và thích chơi chữ; chẳng hạn, nói rằng thà ông ta rơi vào giữa những con quạ còn hơn là những kẻ xu nịnh, vì quạ nuốt chửng người chết, còn đám kia là kẻ còn sống. Hai tập bình thơ còn sót lại, được đặt tên là Ajax và Odysseus, hoàn toàn là những lời hoa mỹ.

Biệt danh của Antisthène là Chó.

Triết Học

Trong cuốn Cuộc đời của các triết gia danh tiếng, Diogenes Laertius liệt kê những điều sau đây là chủ đề yêu thích của Antisthenes: "Ông sẽ chứng minh rằng đức tính có thể được dạy, và sự cao quý không thuộc về ai khác ngoài đức hạnh. tự nó để đảm bảo hạnh phúc, vì nó không cần gì khác ngoài sức mạnh của Socrate. Và ông ta trau dồi đức tính là một việc làm không cần một kho từ ngữ hay học hỏi, là người khôn ngoan tự cung tự t ạo hiệu quả mọi thứ tốt của người khác làm th ành của mình, tiếng xấu là một điều tốt cũng giống như nỗi đau, là người đàn ông khôn ngoan sẽ được hướng dẫn trong các hành vi công khai của mình không phải bởi luật pháp đã được thiết lập mà bởi luật đạo đức, người khôn ngoan thay vì lập gia đình để có con với người phụ nữ đẹp, vượt lên cái đó ông ta không khinh thường tình yêu, chỉ có người đàn ông khôn ngoan mới biết ai xứng đáng được yêu thương".

Đạo đức

Antisthène là một học trò của Socrates, từ đó ông thấm nhuần giới luật đạo đức cơ bản rằng đức hạnh, không phải niềm vui, là sự kết thúc của sự tồn tại. Antisphène cho rằng: Mọi thứ mà người khôn ngoan làm, phù hợp với đức tính hoàn hảo, và niềm vui chẳng những không cần thiết, mà còn là một điều tích ác. Ông ta được cho là đã chịu đựng nỗi đau và thậm chí là mang tiếng xấu, để được phước báu, và đã nói rằng "Tôi thà điên hơn là cảm thấy vui". Tuy nhiên, có thể ông ta không coi tất cả niềm vui là vô giá trị, mà đó chỉ là kết quả của sự thỏa mãn nhục dục hay những ham muốn giả tạo, vì người ta thấy ông ta ca ngợi những thú vui nảy sinh từ tâm hồn của một người, và những niềm vui của một tình bạn được lựa chọn khôn ngoan.

Lợi ích tối cao mà ông ta đặt trong một cuộc đời sống theo đức hạnh, đức tính bao gồm hành động, mà khi thu được không bao giờ mất đi, và giúp cho người khôn ngoan tránh khỏi lỗi lầm. Nó được kết nối chặt chẽ với lý trí, nhưng để cho phép nó tự phát triển trong hành động và để đủ hạnh phúc, nó cần có sự trợ giúp của  “Sức mạnh Socrate”.

Vật lý

Công trình của ông về Triết học tự nhiên (Vật lý) chứa đựng một lý thuyết về bản chất của các vị thần, trong đó ông cho rằng có nhiều vị thần được người dân tin tưởng, nhưng chỉ có một Thiên Chúa tự nhiên. Ông cũng nói rằng Thiên Chúa không giống bất cứ thứ gì trên trái đất, và do đó không thể hiểu được từ bất kỳ đại diện nào.

Luận lý

Trong Luận lý, Antisthène đã gặp rắc rối bởi vấn đề của vũ trụ. Là một nhà duy danh, ông cho rằng định nghĩa và sự tiên đoán là sai hoặc tautological, vì chúng ta chỉ có thể nói rằng mỗi cá nhân là chính nó, và không thể đưa ra nhiều hơn một mô tả về phẩm chất của nó. Ví dụ: Miếng bạc đó giống như màu miếng thiếc.  Do đó, ông không tin hệ thống Ý tưởng của Platon. Antisphène nói: "Tôi có thể nhìn thấy một con ngựa, nhưng tôi không thể nhìn thấy ngựa". Định nghĩa chỉ đơn thuần là một phương pháp có mạch để xác định danh tính. Nói: "cây là thực vật tăng trưởng" về mặt logic không khác gì nói: "cây là cây".

Triết lý ngôn ngữ

Antisthène rõ ràng đã phân biệt "một đối tượng chung có thể được liên kết với ý nghĩa của một biểu tượng." từ "một vật đặt biệt mở rộng ra phần tham chiếu”. Cơ sở chính của tuyên bố này là một trích dẫn trong Nhận xét của Alexander về Aphrodisias của Chủ đề về Aristote với sự phân biệt ba chiều:

1. Phương tiện ngữ nghĩa,
2. Một đối tượng bên ngoài môi trường ngữ nghĩa,
3. Dấu hiệu trực tiếp của một sự vật.

Antisthène và những người hoài nghi

Trong thời gian sau đó, Antisthène được cho là người sáng lập ra trường học tại Synosarge là người chủ trương thuyết hoài nghi, nhưng không có nghĩa là chắc chắn rằng ông nhận thuật ngữ này. Aristote, một thế hệ sau đó đã đề cập nhiều lần đến Antisthène và những người theo ông "Antistheneans", nhưng không đề cập đến chủ nghĩa hoài nghi.

Có nhiều câu chuyện sau đó về Cynic. Diogene khét tiếng của Sinope đang lần theo bước chân của Antisthène và trở thành con chó săn trung thành của Antisthène, nhưng không chắc là hai người từng gặp nhau. Một số học giả, dựa trên việc phát hiện ra những đồng tiền bị biến dạng từ Sinope có niên đại từ thời 350 - 340 BC, tin rằng Diogene chỉ chuyển đến Athens sau cái chết của Antisthène, và người ta cho rằng những câu chuyện liên kết giữa Antisthène với Diogene được Stoic đặt ra trong thời gian sau đó để cung cấp sự kế thừa liên kết Socrate với Zeno, thông qua Antisthène, Diogene và Crate.  Những câu chuyện này rất quan trọng đối với các Stoic vì đã thiết lập một chuỗi giảng dạy chạy từ Socrate đến Zeno.  Những người khác cho rằng bằng chứng từ các đồng tiền là yếu, và do đó Diogene có thể đã chuyển đến Athen trước 340 BC.  Cũng có thể Diogene đã đến thăm Athen và Antisthène trước khi bị lưu đày và trở về Sinope.

Antisthène chắc chắn đã áp dụng lối sống khổ hạnh khắt khe, và ông đã phát triển nhiều nguyên tắc của triết học hoài nghi, trở thành nguồn cảm hứng cho Diogene và sau này là những người Cynic. Người ta nói rằng ông đã đặt nền móng của thành phố mà sau đó họ đã xây dựng nó.

Diogene tiếng Hy Lạp: Διογένης ὁ Κυνικός (412-323 BC) sinh ra ở một thuộc địa Hy Lạp, Sinope trên bờ biển phía nam của Biển Đen, có thể trong năm 412 BC hoặc 404 BC. Diogene là một nhà triết học Hy Lạp và là một trong những người sáng lập nên trường phái triết học Hoài nghi.  Không có gì là nổi bật về những năm đầu đời của ông ngoại trừ Hicesias, cha ông là một chủ ngân hàng. Có vẻ như khả năng là Diogene cũng được tham gia vào việc kinh doanh ngân hàng giúp đỡ cha mình. Tại một thời điểm nào đó Hicesias và Diogene bị lôi kéo vào một vụ bê bối liên quan đến việc giả mạo hoặc hủy hoại tiền tệ, và Diogene bị lưu đày khỏi thành phố. Khía cạnh này của câu chuyện dường như được chứng thực bởi khảo cổ học: số lượng lớn những đồng tiền xu bị xóa và sửa đã được phát hiện tại Sinope có niên đại từ giữa thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên, và những đồng tiền khác cùng thời gian mang tên của Hicesias là người chính thức đúc chúng. Lý do của việc hủy hoại tiền kim loại không rõ ràng, mặc dù Sinope đã có tranh chấp giữa phe thân Ba Tư với phe thân Hy Lạp trong thế kỷ thứ 4, và có thể đã bị chính trị chi phối hơn là vấn đề tài chính. 

Diogene (412-323 BC)

Theo một câu chuyện, Diogene đã đi đến Lời tiên tri tại Delphi để xin lời khuyên của nó, và được cho biết rằng ông nên "bêu rếu tiền tệ", và Diogene, nhận ra rằng ý của nhà tiên tri là ông ta nên bêu rếu hệ thống chính trị hơn là tiền thực tế. 

Sau khi bị lưu đày từ thành phố quê hương vì một vụ hủy hoại tiền tệ, ông tới Athen để bêu rếu văn hoá tiền tệ. Ông tuyên bố mình là một người theo chủ nghĩa thế giới, thách thức của hệ thống nhà nước thành phố hiện hành và trở thành môn đệ duy nhất được chấp nhận bởi Antisthène. Diogene đã thể hiện một đức hạnh nghèo đói cùng cực, nổi tiếng vì đi xin ăn để sống và ngủ trong một bồn tắm trong khu chợ. Ông trở thành nổi tiếng vì những hành vi khiêu khích của ông và những sự phô trương triết học như mang theo một ngọn đèn vào ban ngày, cho biết là để tìm kiếm một con người thật thụ. Ông công khai chế giễu Alexandre và cuộc sống. Sau khi bị cướp biển bắt và bán làm nô lệ, Diogene cuối cùng định cư tại Corinth. Ở đó ông truyền dạy triết lý hoài nghi của ông cho Crate, rồi Crate đã dạy nó cho Zeno của Citium, người đưa nó vào trường học của chủ nghĩa khắc kỷ, một trong những ngôi trường tồn tại lâu dài nhất của triết học Hy Lạp.

Diogene là một người hâm mộ trung thành của Hercule. Ông tin rằng đức hạnh tốt trong hành động hơn là trong lý thuyết. Cuộc sống của ông là một cuộc chiến không ngừng để hạ bệ các giá trị xã hội và các tổ chức của những gì mà ông nhìn thấy là một xã hội tham nhũng. Không có nhiều tác phẩm của ông còn tồn tại, nhưng chi tiết của cuộc đời ông còn tồn tại qua hình thức của những giai thoại, đặc biệt là từ Diogenes Laërtius.

Crates Tiếng Hy Lạp: Κράτης (365-285 BC) sinh ở Thebe vào năm 365 BC, là con trai của Asconde, và là người thừa kế một gia tài lớn, Crate đã cho tiền của mình để sống một cuộc sống nghèo khổ trên đường phố Athens. Ông kết hôn với Hipparchia, người sống theo cách tương tự như ông. Được người dân Athens kính trọng

Crate (365-285 BC)

Theo Diogenes Laërtius Crate đưa tiền của mình cho công dân của Thebes, dường như sau khi nhìn thấy vị vua ăn xin Telephus trong một bi kịch; trong khi một câu chuyện khác cho là ông ta đưa tiền của mình cho một tay ngân hàng, với thỏa thuận rằng sẽ giao nó cho các con trai của ông ta, trừ khi họ cũng trở thành triết gia, trong trường hợp đó, số tiền nên phân phát cho những người nghèo.

Crate chuyển đến Athens nơi truyền thống nói rằng ông trở thành học trò của Diogene of Sinope; mối quan hệ chính xác giữa Crate và Diogene là không chắc chắn, nhưng có một tài liệu tham khảo rõ ràng về Crate tự coi mình môn đệ Diogenes.

Crate được cho là đã bị tật với một cái chân què và đôi vai gù. Ông ta có biệt danh là Người mở cửa, bởi vì ông ta sẽ vào bất kỳ ngôi nhà nào và mọi người sẽ đón nhận anh ta một cách vui vẻ và vinh dự.

Ông ta thường vào nhà của những người bạn của mình mà không được mời hay gọi đến, để hòa giải các thành viên trong một gia đình, ngay cả khi rõ ràng là họ vô cùng bất hòa. Ông ta không khiển trách họ một cách gay gắt, nhưng theo một cách nhẹ nhàng, theo cách không buộc tội đối với những người mà ông ta đang sửa sai, vì ông ta muốn được phục vụ họ, cũng như giúp cho những người biết lắng nghe.

Crate thu hút sự chú ý của Hipparchia, em gái của Metrocle, một trong những môn đệ của Crate. Hipparchia được cho là đã yêu Crate vì cuộc sống và giáo lý của anh ta. Hipparchia từ chối sự giáo dục giàu có theo cách tương tự như Crate, cô kết hôn với anh ta. Cuộc hôn nhân rất đáng chú ý đối với Athens cổ đại, vì dựa trên sự tôn trọng và bình đẳng lẫn nhau giữa hai vợ chồng. Những câu chuyện về Hipparchia xuất hiện trước công chúng ở mọi nơi với Crate, được đề cập chính xác bởi vì những người phụ nữ đáng kính đã không cư xử theo cách đó. Họ có ít nhất hai con, một gái và một trai tên là Pasicle. Crate được cho là đã dẫn dắt con trai mình quan hệ tình dục bằng cách đưa anh ta đến nhà thổ, và cho phép con gái mình kết hôn thử nghiệm một tháng với những người cầu hôn chính chắn.

 Crate và Hipparchia

Ông là thầy của Zeno of Citium trong những năm cuối của thế kỷ, là người có ảnh hưởng lớn nhất đối với Zeno trong sự phát triển triết học Stoic của ông. Còn Zeno luôn coi Crates với sự kính trọng lớn nhất. Các học trò khác của Crate có Metrocle, Monimus, Menippus, Cleomenes, Theombrotus, và anh trai là Crate Pasicle. Cũng có thể ông ta đã dạy Cleanthe, Người kế vị của Zeno là người đứng đầu trường Khắc kỷ.

Crate ở Thebes vào năm 307 BC, khi Demetrius Phalereus bị lưu đày ở đó. Ông được cho là đã chết ở tuổi khá cao, khoảng năm 285 trước BC, thọ 80 tuổi, được chôn cất ở Boeotia.

Triết học

Theo Diogenes Laërtius, Crate đã viết một cuốn sách về các chủ đề triết học, phong cách được so sánh với Platon, nhưng những thứ này không còn tồn tại. Có 36 sử thi Cynic còn sót lại được quy cho là của Crate, nhưng đây là những tác phẩm sau này, vào thế kỷ thứ nhất. Crate cũng là tác giả của một số bi kịch triết học, và một số bài thơ nhỏ được gọi là Trò chơi (tiếng Hy Lạp cổ đại: ΠΠίγιι, Paignia).

Một vài suy nghĩ của Crate còn tồn tại. Ông đã dạy một khổ hạnh đơn giản, dường như nhẹ hơn so với Diogene:

Do có người đàn ông hỏi: "Điều gì sẽ ở trong tôi sau khi tôi trở thành một triết gia?" Crate trả lời: "Bạn sẽ có thể, mở ví của bạn một cách dễ dàng và dùng tay múc ra và xua tan một cách xa hoa thay vì, như bạn làm bây giờ, vặn vẹo và do dự và run rẩy như những người có bàn tay bị liệt. Bạn sẽ xem nó có đầy đủ, và nếu bạn thấy nó trống rỗng, bạn sẽ không đau khổ. Và một khi bạn đã chọn sử dụng tiền, bạn sẽ dễ dàng có thể làm như vậy. Nếu bạn không có, bạn sẽ không khao khát điều đó, nhưng bạn sẽ sống hài lòng với những gì bạn có, không mong muốn những gì bạn không có, cũng không nên không hài lòng với bất cứ điều gì xảy ra cho bạn."

Diogenes trong thùng của mình và Crates of Thebes, người từ bỏ sự giàu có vì đức hạnh. (Bản vẽ thế kỷ XV)

Triết lý của Crate được truyền tải với một sự hài hước nhẹ nhàng, phong phú. Ông kêu gọi mọi người không thích bất cứ thứ gì ngoại trừ đậu lăng trong bữa ăn, bởi vì sự xa xỉ và xa hoa là nguyên nhân chính của sự quyến rũ và nổi dậy trong một thành phố.

Một trong những bài thơ của ông đã nhại lại một bài thánh ca nổi tiếng cho các Muses do Solon viết. Trong khi Solon mong muốn sự thịnh vượng, danh tiếng và "tài sản vừa có được", nhưng Crate lại có những hoài nghi:

Những đứa trẻ vinh quang của Ký ức và Olympian Zeus,
Muses of Pieria, hãy lắng nghe lời cầu nguyện của tôi!
Cho tôi ăn mà không ngừng cho bụng
Điều luôn khiến cuộc sống của tôi trở nên đạm bạc và thoát khỏi cảnh nô lệ. . . .
Làm cho tôi hữu ích cho bạn bè của tôi, hơn là dễ chịu.
Về tiền bạc, tôi không muốn tích lũy của cải,
Nhưng chỉ tìm kiếm sự giàu có của bọ cánh cứng hoặc sự duy trì của kiến;
Không, tôi mong muốn sở hữu công lý và thu thập sự giàu có
Điều đó dễ dàng thực hiện, dễ dàng có được, và có ích lớn cho đức hạnh.
Nếu tôi có thể nhưng giành được những thứ này, tôi sẽ ủng hộ Hermes và các Thánh Muses,
Không phải với những món quà đắt tiền, mà với những đức tính ngoan đạo.

Ngoài ra còn có một số đoạn còn sót lại của một bài thơ mà Crate đã viết, mô tả trạng thái hoài nghi lý tưởng, bắt đầu bằng cách nhại lại mô tả của Homer về đảo Crete. 

Thành phố của Crate được gọi là Pera, trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là ví của người ăn xin mà mọi người Cynic mang theo:

Có một thành phố Pera ở giữa vùng Tuphos tối tăm
Công bằng và hiệu quả, bẩn thỉu tất cả về, không sở hữu gì,
Không có ký sinh trùng ngu ngốc nào đi thuyền,
Cũng không có kẻ ăn chơi nào thích thú với mông điếm,
Nhưng nó tạo ra cỏ xạ hương, tỏi, quả sung và bánh mì,
Mà công dân không gây chiến với nhau,
Họ cũng không sở hữu vũ khí, để có được tiền mặt hoặc danh tiếng.

Từ tuphos (tiếng Hy Lạp: ς) trong dòng đầu tiên, là một trong những cách sử dụng Cynic đầu tiên được biết đến của một từ có nghĩa đen là sương hoặc khói. Nó được sử dụng bởi người Cynics để mô tả sự nhầm lẫn về tinh thần mà hầu hết mọi người bị cuốn vào. Người Cynics đã tìm cách xóa tan màn sương mù này và nhìn thế giới như thực sự.

Hipparchia tiếng Hy Lạp: ππ ἡ (350 – … BC) sinh ra ở Maroneia, Thrace,  nhưng gia đình cô chuyển đến Athens, nơi anh trai của Hipparchia, Metrocles, trở thành học trò của nhà triết học hoài nghi Crates of Thebes. Hipparchia đã yêu Crates và phát triển niềm đam mê với anh ta đến nỗi cô nói với bố mẹ rằng nếu họ từ chối cho phép cô kết hôn với anh ta, cô sẽ tự sát. Họ cầu xin Crates can ngăn cô, và anh đứng trước cô, cởi bỏ quần áo và nói: "Đây là chú rể và đây là tất cả tài sản của anh ta."

Tuy nhiên, Hipparchia khá hài lòng với điều này; cô chấp nhận cuộc sống của người hoài nghi cùng bộ quần áo anh mặc, xuất hiện cùng anh ta ở nơi công cộng. Crates gọi cuộc hôn nhân của họ là "cặp chó” (cynogamy).Họ sống dưới các mái che và cổng của Athens, nhà văn nói tiếng Latinh Apuleius đã viết một bài đáng ngờ về họ quan hệ tình dục, công khai, dưới ánh sáng ban ngày. Mặc dù điều này sẽ không làm người hoài nghi xấu hổ, nhưng thực tế là Hipparchia đã mặc quần áo nam và sống bình đẳng với chồng. Điều nầy đủ gây khó chịu cho xã hội Athen lúc bấy giờ.  Hipparchia có ít nhất hai con, một con gái, và một con trai tên là Pasicles. Không ffược rõ Hipparchia chết ra sao và vào lúc nào. Có một bản hùng ca được gán cho Antipater of Sidon, như những gì có thể được viết trên lăng mộ của cô:

Tôi, Hipparchia không chọn nhiệm vụ của người phụ nữ giàu có, mà là cuộc sống đàn ông của người Hoài nghi.

Áo choàng có dây đeo, giày cao gót và khăn trùm đầu có mùi thơm làm tôi không hài lòng;

Nhưng với ví tiền tầm thường, cùng với áo choàng thô và giường nằm cứng,

Tên của tôi sẽ lớn hơn Atalanta: để trí tuệ tốt hơn chạy trên núi cao.

Bức tranh La Mã của Hipparchia và Crates từ Villa Farnesina, Rome. Hipparchia tiếp xúc với Crates. cô mang theo một chiếc hộp, ngụ ý rằng cô đã đến với Crates như một cô dâu tiềm năng mang tài sản của mình.

 Triết học

Suda cho rằng Hipparchia đã viết một số chuyên luận triết học, và một số thư gửi cho Theodore. Không ai trong số này còn sống sót. Có một số bài viết về cuộc gặp gỡ của cô với Theodore:

Khi cô tham gia một hội nghị chuyên đề với Crates, cô đã kiểm tra Theodore người vô thần bằng cách đề xuất một sự ngụy biện như thế này: "Điều đó nếu Theodoros đã làm, anh ta sẽ không nói sai, cũng không nói Hipparchia làm sai, nếu cô ta làm sai. Theodore tự đánh mình không làm gì sai, Hipparchia cũng không đánh gi á nhầm Theodore. " Theodore không trả lời những gì Hipparchia nói, mà kéo quần áo của cô lên.

Hipparchia không bị xúc phạm hay xấu hổ vì điều này "như hầu hết phụ nữ sẽ có." Có ng ười cho biết khi Theodore (trích từ The Bacchae of Euripides) nói với cô ấy: "Ai là người phụ nữ đã để lại đằng sau những con thoi của khung cửi? " cố ấy đã trả lời:

Tôi, Theodore, là người đó, nhưng tôi hiện diện với cô đưa tới một quyết định sai lầm, đ áng lẽ tôi dành thời gian đó cho triết học, ngược lại tôi tiêu phí thời gian ở khung dệt? "

Nhiều giai thoại khác nói về Hipparchia, nhưng hầu hết chúng đã bị mất. Chúng ta cũng biết rằng Crate đã dạy Zeno, không thể nói Hipparchia đã ảnh hưởng đối với Zeno trong sự phát triển chủ nghĩa khắc kỷ của ông, nhưng quan điểm cấp tiến của Zeno về tình yêu và tình dục của ông có thể đã bị ảnh hưởng bởi mối quan hệ của Hipparchia và Crate.

Ảnh hưởng sau này

Sự nổi tiếng của Hipparchia chắc chắn dựa trên thực tế rằng cô là một người phụ nữ thực hành triết học và sống một cuộc sống bình đẳng với chồng. Cả hai sự thật đều khác thường đối với Hy Lạp hoặc La Mã cổ đại. Mặc dù có những người phụ nữ khác chọn sống như người hoài nghi, nhưng chỉ có Hipparchia là người duy nhất có tên được biết đến. Cô cũng là người phụ nữ duy nhất có sự tham gia của riêng mình trong số 82 nhà triết học của Diogenes Laërtius trong Lives and Opinions of Emesy Philosophers, và cô tiếp tục mê hoặc các nhà văn sau này. Ví dụ, có một tập các thư tín của trường phái hoài nghi, được viết vào thế kỷ 1 sau Công nguyên, một số trong đó có ý định đưa ra lời khuyên từ Crate đến Hipparchia:

“Triết lý của chúng tôi được gọi là hoài nghi không phải chúng tôi khác với mọi thứ mà vì chúng tôi tích cực chịu đựng mọi thứ. Do sự mềm mỏng hay ý kiến nhẹ nhàng. Đó là vì lý do nầy chớ không phải lý do khác chúng tôi được gọi là người Hoài nghi. Hãy ở lại, tiếp tục như người hoài nghi. Vì theo tự nhiên anh không xấu hơn chúng tôi, cũng như chó cái không xấu hơn chó đực. Như thế, anh có thể được tự do trong thiên nhiên, còn những người khác vì luật lệ hay tệ nạn, họ sống như nô lệ.”

Các bức thư khác đề cập đến các sự kiện, giống như rất nhiều sử thi Hoài nghi, có thể dựa trên các giai thoại thực tế tồn tại vào thời điểm đó. Hai trong số các bức thư, được biết Hipparchia đã gửi cho Crate một chiếc áo choàng do cô ấy may. Crates lo sợ rằng cô ấy có thể muốn thực hiện việc: "để nó xuất hiện trước quần chúng, cô trở thành người yêu chồng." Crate thúc giục cô từ bỏ việc kéo sợi và tiến theo triết học đó là lý do cô kết hôn với anh. Trong một bức thư khác, Crate tìm hiểu lý do tại sao Hipparchia đảm nhận các nhiệm vụ như sinh con. Sau khi đồng ý với cô rằng cô sinh con dễ dàng vì được đào tạo yếm thế, Crates tiến hành đưa ra lời khuyên về cách nuôi dạy đứa trẻ.

Ảnh hưởng hiện đại.

 Bức tranh Hipparchia và Crate từ Touchstone of the Wedding Ring của Jacob Cats. Được miêu tả trong trang phục thế kỷ 17, Crate cố gắng can ngăn Hipparchia rời bỏ tình cảm của cô dành cho anh ta, bằng cách Crate chỉ vào đầu của mình để cho thấy anh ta xấu xí như thế nào.

Câu chuyện về sự theo đuổi Crates của Hipparchia, bất chấp sự không tán thành của cha mẹ cô và sự miễn cưỡng ban đầu của Crate, là một câu chuyện phổ biến từ thế kỷ 16 trở đi. Nó được giới thiệu trong cuốn sách phổ biến của Lodovico Guicciardini, Hore di ricreatione xuất bản năm 1568.

Đó là một trong những câu chuyện được nhà thơ Hà Lan Jacob Cats kể trong tác phẩm Touchstone of the Wedding Ring (Proefsteen van de Trou-ringh) xuất bản năm 1637.

William Penn đã viết về Hipparchia trong cuốn No Cross, anh ta đã viết trong tù năm 1668. Đối với Penn, cô ấy là một ví dụ về kỷ luật và đức hạnh của người Thanh giáo.

Tôi tìm kiếm không phải là hào hoa và quyền lực của thế giới này, mà là Kiến thức và Đức hạnh. Chọn Crate và chọn một cuộc sống ôn hòa, trước một cuộc sống đầy mỹ vị. Đối với sự hài lòng thực sự, là trong tâm hồn và niềm vui đáng để tìm kiếm, vì nó tồn tại mãi mãi.

Cuộc hôn nhân của cô với Crate đã truyền cảm hứng cho Pierre Petit viết bài thơ chữ Latin Cynogamia, sive de Cratetis et Hipparches amoribus vào năm 1676.

Trong cùng thế kỷ, Clemenza Ninci, một nữ tu người Ý, đã viết một vở kịch mang tên Sposalizio d'Iparchia filosofa (Cuộc hôn nhân của triết gia Hipparchia). Vở kịch đề cập đến sự mong muốn của Hipparchia được kết hôn với Crate, có những chướng ngại cản đường cho đến khi cô đạt được ước muốn của mình. Vở kịch được viết cho tu viện (với tất cả các vai được các nữ tu trình diễn), nó chỉ được xuất bản vào thế kỷ 19. 

Nhà văn người Đức Christoph Martin Wieland đã biến Crate và Hipparchia trở thành những anh hùng trong tiểu thuyết vũ trụ của ông Krates und Hipparchia năm 1804.

Crate và Hipparchia trong Vies Imaginaires (Tưởng tượng sống) của Marcel Schwob, năm 1896.

Nhà văn người Mỹ H.D. đã viết một tiểu thuyết Hipparchia, năm 1921, Nhà văn đã hư cấu cao về con gái của Hipparchia, (cũng được H.D. tưởng tượng và gọi là Hipparchia).

Hipparchia là nguồn cảm hứng cho cuốn sách L'Étude et le rouet, năm 1989, được dịch ra tiếng Anh dưới tựa đề Hipparchia's Choice của nhà triết học nữ quyền người Pháp Michèle Le Dœuff, là một suy tư về quan hệ phụ nữ với triết học.

Bà Martha Nussbaum, trong bài phát biểu trước lớp tốt nghiệp Đại học Luật Chicago năm 2010, đã trình bày cuộc sống của Hipparchia như một ví dụ minh họa về lợi ích của giáo dục thường xuyên ngoài môi trường học thuật.

Trong thiên nhiên một chi bướm, được các nhà vạn vật học cho mang tên cô là Hipparchia.

8664160219

Zeno tiếng Hy Lạp Ζήνων (334 - 262 BC) là nhà triết học người Hy Lạp. Ông là người sáng lập ra chủ nghĩa khắc kỷ.

Zeno (334-262 BC)

Cuộc đời

Zeno sinh ra tại xứ Citium năm 334 BC luôn sống theo câu châm ngôn nổi tiếng: “Con người có hai tai và một miệng để nghe nhiều hơn và nói ít hơn”

Triết học

Zeno đã định hình ra thứ triết học mà sau này bất kỳ nhà khắc kỷ nào cũng đều đi theo. Ông có viết như thế này:

“Có thể so sánh triết học với một con vật: xương và thần kinh là logic học, thịt là đạo đức học, tâm hồn là vật lý học; hay là vỏ quả trứng là logic học, lòng đỏ là đạo đức học, còn cái nằm giữa là vật lý học”

Hay ông cũng ví von:

“Triết học giống như vườn cây có muôn loại hoa quả, trong đó logic học là hàng rào, vật lý học là cây cối và đạo đức học là hoa quả”.

Khi đọc các đoan văn trên, ta thấy rõ ràng ông phân định triết học gồm 3 bộ phận: logic học, vật lý học và đạo đức học.

Ông chết bằng cách tự bóp cổ mình sau một lần vấp ngã mà ông cho rằng đó là điêm báo trước vào năm 262 BC.

Phái Sirène

Trường phái nầy trước tiên có Aristippe, sau đó là Theodore.

Aristippe

 

Aristippe tiếng Hy Lạp Ἀρίστ (435-356 BC) ông là học trò của Socrate, nhưng chấp nhận một quan điểm triết học rất khác, dạy rằng mục tiêu của cuộc sống là tìm kiếm niềm vui cho bản thân và bằng cách duy trì sự kiểm soát thích hợp đối với cả nghịch cảnh và thịnh vượng. Quan điểm của ông được gọi là "chủ nghĩa khoái lạc đạo đức". Trong số các học trò, có cô con gái Arete của Aristippe.

Aristippe l à con trai của Aritade, được sinh ra ở Cyrene, Libya cổ đại, ông đến Hy Lạp để có mặt tại các trận đấu Olympic, ông hỏi Ischomachus về Socrate, và theo mô tả ông chứa đầy mong muốn được gặp Socrate, ông đã đến Athens vì mục đích nầy, và ở lại gần như đến thời điểm Socrate bị xử tử vào năm 399 BC. Diodore hẹn anh ta tới 366 BC, điều này rất phù hợp với những sự thật được biết về ông ta, và với tuyên bố, rằng Lais, cận thần mà ông ta thân mật, sinh năm 421 BC.

Mặc dù là môn đệ của Socrate, nhưng  Aristippe đã đi lang thang rất xa cả về nguyên tắc và thực hành từ việc giảng dạy và gương mẫu của bậc thầy vĩ đại của mình. Ông sống xa hoa, hạnh phúc khi tìm kiếm sự thỏa lòng nhục dục và công ty Lais khét tiếng. Ông cũng lấy tiền cho việc giảng dạy của mình, đệ tử đầu tiên của Socrates làm như vậy và thậm chí nói với Socrates rằng ông cư trú ở một vùng đất xa lạ để thoát khỏi rắc rối liên quan đến chính trị của thành phố quê hương.  Ông ta đã trải qua một phần cuộc đời của mình tại tòa án Dionysius I của Syracuse hoặc Dionysius the Younger, và cũng được cho là do Artapherne, em của vua Ba Tư, đem những tù nhân, từ  Rhode đến Spartans vào năm 396.  Aristippe xuất hiện lúc nầy, tuy nhiên, cuối cùng đã trở về Cyrene, và ở đó trải qua tuổi già.

Trong quyển VI của De architectura, Vitruvius mô tả Aristippe như sau:

Khi bị đắm tàu ​​và ném lên bờ biển của người Rhodium, Aristippe quan sát các nhân vật hình học được vẽ trên đó, và nói với những người bạn đồng c ảnh ngộ với mình: "Chúng ta hãy vui lên, vì tôi thấy những dấu vết của đàn ông." Sau đó, ông ta đã đến thành phố Rhodes và đi thẳng đến nhà thi đấu. Ở đó, ông ta rơi vào thảo luận về các chủ đề triết học, rồi những món quà được ban tặng cho ông ta, không chỉ phù hợp với bản thân, mà còn có thể cung cấp cho những người đi cùng ông ta như quần áo và tất cả những thứ cần thiết khác của cuộc sống. Khi những người bạn đồng hành muốn trở về đất nước, hỏi ông ta tin nhắn nào muốn họ mang về nhà, ông ta nói với họ rằng: Trẻ em nên được cung cấp tài sản và tài nguyên thuộc loại có thể bơi cùng họ đắm tàu.

Triết học

Những giai thoại được kể về Aristippe, có rất nhiều trong Diogenes Laërtius, không có nghĩa là cho chúng ta khái niệm về một người chỉ là nô lệ của niềm đam mê của mình, mà là một người tự hào về việc tận hưởng niềm vui từ tất cả hoàn cảnh của mọi loại, và trong việc kiểm soát nghịch cảnh và thịnh vượng như nhau. Họ minh họa và xác nhận hai tuyên bố của Horace, rằng để tuân thủ giới luật của Aristippe là "nỗ lực thích nghi với hoàn cảnh với bản thân , chứ không phải bản thân với hoàn cảnh" và "mọi trạng thái của cuộc sống, mọi tình huống và hoàn cảnh ngồi lên hắn êm đềm. " Do đó, khi bị khiển trách vì tình yêu của mình đối với những ham mê thể xác, anh ta đã trả lời rằng "không phải là kiêng những thú vui là tốt nhất, mà là làm chủ chúng để không bao giờ bị rơi vào sự tệ hại ". Khi Dionysius, bị một số nhận xét của anh ta kích động, đã ra lệnh cho anh ta ở vị trí thấp nhất trên bàn, anh ta nói, "Bạn muốn trang nghiêm chỗ ngồi. Người khôn ngoan biết dù tất cả các luật được bãi bỏ, vẫn sẽ đưa đến cùng một cuộc sống" là câu trích dẫn phổ biến nhất của ông trên Internet.

Cho dù Aristippe là tù nhân của một kẻ sa đọa, bị xúc phạm nặng nề và thậm chí là bị nhổ nước bọt bởi một bạo chúa, tận hưởng những thú vui của một bữa tiệc hoặc chửi rủa vì vô tín với Socrates bởi các học trò của mình, ông ta vẫn giữ thái độ bình tĩnh. Ông ta có vẻ xúc phạm Xenophon và Platon, khi nhìn từ Memorabilia, nơi ông ta duy trì một cuộc thảo luận chống lại Socrate để bảo vệ tham vọng hưởng thụ , và từ Phaedo, cho thấy ông ta vắng mặt khi Socrate chết, mặc dù ông ta ở Aegina, cách Athens chẳng xa, chắc chắn được đề cập như một lời trách móc. Aristote cũng vậy, gọi ông ta là một kẻ ngụy biện, và nhận thấy một câu chuyện về Platon nói với anh ta, với sự khích động không đáng có, ông ta bình tĩnh trả lời.

Aristippe đã truyền lại học thuyết của mình cho con gái Arete, bà đã truyền nó cho con trai là Aristippe the Younger, người được cho là đã giảm nó thành một hệ thống. Theo Diogenes Laërtius, thuộc thẩm quyền của Sotion và Panaetius, đưa ra một danh sách dài, các cuốn sách mà tác giả của nó được gán cho là của Aristippe, mặc dù ông cũng xác nhận theo Sosicrates, chúng là của Rhodes, Aristippe không bao giờ viết bất cứ điều gì. Một số thư gán cho ông ta là giả mạo. Mặc dù danh tiếng đáng ngờ của ông đã tồn tại trong thời hiện đại, nhưng triết lý của ông ta là chủ nghĩa khoái lạc đạo đức, như tên gọi của nó, không hoàn toàn là vô đạo đức. Ông khuyên nhủ các môn đệ của mình đừng bao giờ làm hại người khác, và cảnh báo rằng việc theo đuổi niềm vui, phải được kiểm duyệt bởi sự tự kiềm chế đạo đức.

Sự sang trọng cổ đại

Một tác phẩm được gán cho “Aristippe” thời cổ đại là một tác phẩm tai tiếng mang tên On Luxury  (hay On the Luxury of the Ancient). Tác phẩm này, được đánh giá do các trích dẫn được lưu giữ bởi Diogenes Laërtius, nó chứa đầy những giai thoại về các nhà triết học và hương vị được cho là của họ đối với các triều thần và các  chàng trai trẻ.  Do đó, tác giả ủng hộ những tuyên bố của ông về các mối quan hệ tình ái khác nhau của Platon thông qua trích dẫn các văn bia được gán cho nhà triết học, và đưa ra một cáo buộc cực đoan rằng Periander đã phạm tội loạn luân với mẹ của mình. Rằng tác phẩm này không thể được viết bởi Aristippe of Cyrene đã được nhận ra từ lâu, không chỉ bởi vì tác giả đề cập đến Theophrastus sống một thế hệ sau Aristippe. Tên này có thể đã được nhà văn chấp nhận để gợi ý một mối liên hệ với nhà triết học theo chủ nghĩa khoái lạc.

8664090219

Theodore

Theodore tiếng Hy Lạp là Θεόδωρος (340-250 BC) là một triết gia của trường phái Cyren cổ. Anh sống ở cả Hy Lạp và Alexandria, trước khi kết thúc những ngày ở thành phố quê hương Cyrene. Theodore là một môn đệ của Aristippe the Younger, Ông nghe các bài giảng của một số triết gia bên cạnh Aristippe; chẳng hạn như Anniceris và Dionysius nhà biện chứng, Zeno of Citium và Pyrrho. 

Cuộc đời

Theodore bị trục xuất khỏi Cyrene, nhưng vì lý do gì không được nêu rõ; nhưng câu nói được ghi lại về ông ta trong dịp này: "Những người đàn ông Cyrene, họ bệnh hoạn khi trục xuất tôi từ Libya đến Hy Lạp", cũng như từ việc trở thành môn đệ của Aristippe, ông ta suy ra rằng mình là người bản địa của Cyrene. Trong lịch sử tiếp theo của ông ta không có phần kết nối, nhưng có những giai thoại cho thấy ông ta đã ở Athens, nơi đó ông ta thoát khỏi một phiên tòa, có lẽ vì tội không tôn trọng luật pháp. Tuy nhiên, ảnh hưởng của Demetrius Phalereus đã che chở cho ông ta. Do đó, sự cố này có lẽ được đặt ra trong suốt mười năm cầm quyền của Demetrius tại Athens. Khi Theodorus bị trục xuất khỏi Athens, và sau đó phục vụ Ptolemy ở Ai Cập, không có khả năng ông ta lật đổ và lưu đày Demetrius. 

Tài liệu về cây Amphicrates ở Athens được Diogenes Laërtius trích dẫn, cho rằng rằng ông bị kết án phải uống hemlock nên đã chết, chắc chắn là ông ta phạm một lỗi lớn. Trong khi phục vụ Ptolemy, Theodore đã gửi người đại diện đến Lysimachus, người mà ông ta đã xúc phạm trong lời nhận xét của mình. Một câu trả lời ông đưa ra là Lysimachus dọa đóng đinh ông, đã được nhiều nhà văn cổ đại như Cicero,  Seneca, nhắc đến: "Sử dụng các mối đe dọa đó cho thần dân của các ông, nó không là cái gì đối với Theodore, cho dù hắn bị thối trên mặt đất hay trên không". Từ tòa án hoặc trại của Lysimachus, rồi ông ta trở lại với Ptolemy, ông đến Corinth với một số đệ tử của mình, nhưng đây có lẽ chỉ là một chuyến thăm thoáng qua trong thời gian ông cư ngụ tại Athens. Ông ta quay trở lại với Cyrene và sống ở đó, với Magas, con riêng của Ptolemy, Magas cai trị Cyrene trong năm mươi năm (khoảng 300 .250 trước BC) với tư cách là vua. Theodore đã mất tại Cyrene.

Triết học

Theodore là người sáng lập ra một giáo phái được ông gọi là Theodoreioi là của trường phái Cyren cổ. Ông đã dạy rằng kết thúc tuyệt vời của cuộc sống con người là để có được niềm vui và tránh đau buồn, và cái trước là kết quả từ kiến ​​thức, và cái sau từ sự thiếu hiểu biết. Ông định nghĩa cái tốt là sự thận trọng và công bằng, và cái xấu là ngược lại. Tuy nhiên, niềm vui và nỗi đau đã thờ ơ. Ông đã làm sáng tỏ tình bạn và tinh thần yêu nước, và khẳng định rằng thế giới là đất nước của ông. Ông ta dạy rằng không có gì ô nhục một cách tự nhiên trong trộm cắp, ngoại tình, hoặc bất khả xâm phạm, nếu một người bỏ qua dư luận, vì dư luận được hình thành bởi sự đồng ý của những kẻ ngốc.

Theodore bị tấn công vì chủ nghĩa vô thần. Theo Diogenes Laërtius  cho biết: "Ông ta đã bỏ đi tất cả ý kiến ​​tôn trọng các vị thần", nhưng một số nhà phê bình nghi ngờ liệu ông có hoàn toàn là một người vô thần hay chỉ đơn giản phủ nhận sự tồn tại của các vị thần của niềm tin phổ biến. Trách nhiệm của chủ nghĩa vô thần được duy trì do sự chỉ định phổ biến của Atheus, bởi chính quyền của Cicero.

Theodore đã viết một cuốn sách có tên On the gods. Diogenes Laërtius đã nhìn thấy nó, và nói rằng nó không bị bác bỏ, nói thêm rằng nó được cho là nguồn gốc của nhiều tuyên bố hay lập luận của Epicurus. Theo Suda, ông đã viết nhiều tác phẩm cả về các học thuyết của giáo phái và các chủ đề khác.

Sự tương phản Hipparchia

Theo Suda, Hipparchia của Maroneia đã viết nhiều bức thư gửi đến Theodore.  Mặc dù không ai trong số họ sống sót, có những giai thoại về cuộc gặp gỡ của cô với Theodore:

Khi cô tham gia một hội nghị chuyên đề với Crates, cô đã kiểm tra Theodore the Atheist bằng cách đề xuất một sự ngụy biện như thế này: "Điều đó nếu Theodore làm, anh ta sẽ không nói sai, cũng không nên nói Hipparchia làm sai. Theodore tự đánh mình không làm gì sai, Hipparchia cũng không đánh sai Theodore. " Anh không trả lời những gì cô nói, mà kéo quần áo của cô lên.

Hipparchia không bị xúc phạm hay xấu hổ vì điều này "như hầu hết phụ nữ đã có". 

Theo The Bacchae of Euripides, Theodore đã nói với cô ấy: "Ai là người phụ nữ đã bỏ lại đằng sau những chiếc máy dệt thoi?" cố ấy đã trả lời:

- Tôi, Theodore, là người đó, nhưng tôi ở trước mặt cô là một quyết định sai lầm, nếu tôi cống hiến thời gian đó cho triết học, ngược lại tôi đã dành cho nó ở khung dệt?

(Bài tiếp theo Platon)

8664120219