Triết học Hy Lạp

Triết học Hy Lạp là giai đoạn của triết học phương Tây đã được phát triển trong giai đoạn sau Aristote và kết thúc với sự khởi đầu của Chủ nghĩa Tân Platon.

Trường phái tư tưởng Hy Lạp.

Phái Pythagore (Pythagoreanism)

Phái Pythagore là tên được đặt cho hệ thống của triết học và khoa học phát triển từ Pythagore, đã ảnh hưởng gần như tất cả các hệ thống của triết học Hy Lạp sau đó. Hai trường phái Pythagore cuối cùng phát triển, một phần lớn dựa trên toán học và tiếp tục dòng này của công trình khoa học, trong khi phần kia tập trung vào giảng dạy siêu hình. Mỗi phần đều được chia sẻ với phần kia.

• Pythagoras, của Croton (570-495 BC)
• Hippasus (thế kỷ V BC)

Phái ngụy biện (Sophism)

Tại Hy Lạp cổ đại, các nhà ngụy biện là một loại giáo viên chuyên sử dụng các công cụ của triết học và hùng biện cho mục đích giảng dạy về văn bản – ưu tú, hoặc đức hạnh, chủ yếu là để cho chính khách trẻ và giới quý tộc.

• Protagoras (490–420 BC)
• Gorgias (485–380 BC)
• Antiphon (480–411 BC)

Phái Khuyển nho (Cynicism)

Các người thuộc phái Khuyển nho là giáo phái khổ hạnh của nhà triết học bắt đầu với Antisthènes trong thế kỷ thứ 4 BC và tiếp tục cho đến thế kỷ thứ 5 AD. Họ tin rằng người ta nên sống một cuộc sống đạo đức phù hợp với thiên nhiên. Điều này có nghĩa từ chối tất cả những ham muốn thường cho là sự giàu có, quyền lực, sức khỏe, hoặc người nổi tiếng, và sống một cuộc sống tự do từ những sở hữu.

• Antisthenes (445–365 BC)
• Diogenes (412–323 BC)
• Crates of Thebes (365–285 BC)
• Menippus (c. 275 BC)
• Demetrius (10–80 AD)

Chủ nghĩa khoái lạc (Cyrenaicism)

Những người theo khoái lạc là một trường phái triết học có chủ nghĩa khoái lạc. do Demosthene chủ trương vào thế kỷ IV BC. Ông từng là sinh viên của Socrate. Họ cho rằng khoái cảm là tốt tối cao, đặc biệt là được hài lòng ngay lập tức, và rằng mọi người chỉ có thể biết được những kinh nghiệm riêng của họ, ngoài sự thật đó thì không thể biết gì hơn.

• Demosthenes (435-360 BC)
• Anniceris (300 BC)
• Hegesias của Cyrene (290 BC)
• Theodore (340 - 250 BC)

Chủ  thuyết Platon (Platonism)

Chủ thuyết Platon là tên được đặt cho triết lý của Plato, được duy trì và phát triển do những người theo ông. Các khái niệm trung tâm là lý thuyết hình thức: xác thực, nguyên mẫu hoàn hảo, trong đó các đối tượng trong thế giới hàng ngày là bản sao không hoàn hảo. Hình thức cao nhất là Thượng đế, là nguồn gốc của mọi sự hình thành, có thể biết được nhờ vào ý thức. Trong thế kỷ III BC, Arcesilaus thêm vào chủ nghĩa hoài nghi (Sketicism), đã trở thành một chủ thuyết trung tâm của trường phái, cho đến năm 90 BC khi Antiochus thêm yếu tố Khắc kỷ (Stoic), loại bỏ thuyết hoài nghi ra. Với việc áp dụng thần bí phương Đông trong thế kỷ III, chủ thuyết Platon phát triển thành Tân thuyết Platon (Neoplatonism).

• Speusippus (407-339 BC)
• Xenophon (396-314 BC)
• Arcesilaus (316-232 BC)
• Carueades (214-129 BC)
• Antiochus của Ascalon (130-68 BC)
• Plutarch (46-120 AD)

Chủ thuyết đi tới (Peripateticism)

Trường phái đi tới (Peripatetikos) là tên được đặt cho các triết gia duy trì và phát triển triết lý của Aristote. Họ chủ trương kiểm tra thế giới để hiểu được nền tảng tối hậu của sự vật. Mục đích của cuộc sống là hạnh phúc, có nguồn gốc từ hành động đạo đức, trong đó cần giữ giá trị trung bình giữa hai thái cực của tối đa và tối thiểu.

• Aristotle (384-322 BC)
• Theophrastus (371-287 BC)
• Strato của Lampsacus (335-269 BC)
• Alexander của Aphrodisias (200 AD)

Phái hoài nghi (Pyrrhonism)

Pyrrhonism là một trường phái hoài nghi triết học có nguồn gốc từ triết gia Pyrrhus vào thế kỷ III BC, và được tiếp tục tới Aenesidemus trong thế kỷ I BC. Mục tiêu của nó là Anthrax (là tinh thần không xáo trộn), được thực hiện thông qua các thời kỳ (ví dụ: án treo) về những vấn đề không rõ ràng (ví dụ: về tín ngưỡng).

• Pyrrhus (365-275 BC)
• Timon của Phlius (320-230 BC)
• Aenesidemus (thế kỷ 1 BC)
• Sextus Empiricus (thế kỷ II AD)

Chủ nghĩa Epicurus (Epicureanism)

Chủ nghĩa Epicurus được triết gia Epicurus thành lập trong thế kỷ III BC. Xem vũ trụ như đang được cai trị một cách tình cờ, không có sự can thiệp từ các vị thần. Nó coi như kh ông có sự đau đớn và niềm vui là lớn nhất, chủ trương một cuộc sống đơn giản. Đó là đối thủ chính của khắc kỷ chủ nghĩa cho đến khi cả hai triết lý không còn tồn tại vào thế kỷ thứ III.

• Epicurus (341-270 BC)
• Metrodorus (331-278 BC)
• Hermarchus (325-250 BC)
• Zeno of Sidon (thế kỷ I BC)
• Philodemus (110-40 BC)
• Lucretius (99-55 BC)

Chủ nghĩa khắc kỷ (Stoicism)

Zeno ở Citium (333-263 BC), người sáng tạo thuyết Khắc kỷ vào thế kỷ III BC. Dựa trên những ý tưởng đạo đức của người hoài nghi. Thuyết nầy dạy rằng mục đích của cuộc sống là sống phù hợp với thiên nhiên. Nó ủng hộ sự phát triển về tự kiểm soát và can đảm như một phương tiện để khắc phục những cảm xúc tiêu cực.

• Zeno of Citium (333-263 BC)
• Cleanthes (331-232 BC)
• Chrysippusl (280-207 BC)
• Fanaetius (185-110 BC)
• Posidonius (135-51 BC)
• Seneca (4 BC - 65 AD)
• Epictetus (55-135 AD)
• Marcus Aurelius (121-180 AD)

Chiết trung chủ nghĩa (Eclecticism)

Chiết trung là một hệ thống triết học, không thiết lập học thuyết duy nhất nhưng được lựa chọn từ niềm tin triết học hiện có của những học thuyết mà dường như là hợp lý nhất. Triết gia bênh vực chủ nghĩa nầy đáng chú ý nhất là Cicero.

• Varro Reatinus (116–27 BC)

• Cicero (106–43 BC)

• Seneca the Younger (4 BC – 65 AD)

Do Thái Giáo Hy Lạp (Hellenistic Judaism)

Do Thái giáo Hy Lạp là một nỗ lực để thiết lập truyền thống tôn giáo của người Do Thái trong văn hóa và ngôn ngữ của Hy lạp. đại diện chính là Philo ở Alexandria.

• Philo ở Alexandria (30 BC - 45 AD)
• Josephus (37-100 AD)

Tân phái Pythagore (Neopythagoreanism)

Tân phái Pythagore là một trường phái triết học phục hồi học thuyết Pythagore, được nổi bật trong thế kỷ thứ I v à  II AC. Đó là một nỗ lực để giới thiệu một yếu tố tôn giáo vào triết học Hy Lạp, thờ phượng Thiên Chúa bằng cách sống một cuộc sống khổ hạnh, bỏ qua thú vui của cơ thể và tất cả mọi gợi cảm, thanh lọc tâm hồn.

• Xigidius Potter (98-45 BC)
• Apollonius của Tyana (40-120 AD)
• Numenius of Apamea (tk II AD)

Cơ Đốc giáo Hy Lạp (Hellenistic Christianity)

Cơ đốc giáo Hy lạp là nỗ lực để hòa giải Thiên Chúa giáo với triết lý Hy Lạp, bắt đầu vào cuối thế kỷ II. Vẽ đặc biệt về học thuyết Plato và Tân phái Platon mới nổi như Clement ở Alexandria nỗ lực cung cấp cho Kitô giáo với một khuôn khổ triết học.

• Clement ở Alexandria (150-215 AD)
• Origen (185-254 AD)
• Augustine ở Hippo (354-430 AD)
• Aelia Eudocia (401–460 AD)

Tân phái Plotinus (Neoplatanism)

Tân phái Plotinus (Neoplatanism, hoặc Plotinism) là một trường phái triết học tôn giáo và huyền bí được triết gia Plotinus thành lập trong thế III, dựa trên những lời dạy của Plato và thuyết Plato khác. Thượng đỉnh là một đấng Duy nhất hay là Thượng đế trong hai tốt, nguồn gốc của vạn vật. Trong đức hạnh và thiền, linh hồn có năng lực để hiệp nhất với đấng Duy nhất, chức năng thực sự của con người là vậy. Đó là nổ lực chính cho Kitô giáo, cho đến Tân phái Plotinus bị suy tàn vào thế kỷ VI.

• Plotinus (205-270 AD)
• Porphyry (233-309 AD)
• lamblichus ở Chalcis (245-325 AD)
• Proclus (412-485 AD)

8664020319

Chủ nghĩa khắc kỷ

Stoicism là một trường phái triết học Hy Lạp được thành lập bởi Zeno của Citium ở Athens vào đầu thế kỷ thứ 3 BC. Trong khi lý thuyết Khắc kỷ (Stoic) phần lớn được rút ra từ những lời dạy của triết gia Héraclite, chúng bị ảnh hưởng nhiều với những giáo lý của Socrates. Chủ nghĩa khắc kỷ chủ yếu là triết lý về đạo đức cá nhân được thông báo do hệ thống luận lý và quan điểm về thế giới tự nhiên. Theo sự giáo dục, được hình thành trong xã hội, con đường dẫn đến hạnh phúc cho con người được tìm thấy khi chấp nhận khoảnh khắc như nó thể hiện, bằng cách khống chế không cho phép bản thân ham muốn khoái cảm hay sợ đau khổ, bằng cách sử dụng tâm trí của một con người để hiểu thế giới và để thực hiện một phần trong vạch định của tự nhiên, và bằng cách cùng nhau làm việc, đối xử ch ân thật và công bằng với người khác.

Người Khăc kỷ đặc biệt được dạy rằng "chỉ có đức hạnh là tốt nhất" đối với con người, và những thứ bên ngoài như sức khỏe, sự giàu có và niềm vui không phải là tốt hay xấu, nhưng có giá trị như "vật chất cho đức hạnh hành động theo ". Bên cạnh đức hạnh của những người theo Aristote, hình thức Khắc kỷ truyền thống là một trong những thứ lập ra gần với đạo đức phương Tây Phương. Những người Khác kỷ cho rằng những cảm xúc bị hủy diệt xuất phát từ sự phán xét sai lầm và họ tin rằng mọi người nên cố gắng duy trì một ý chí (được gọi là prohairesis) là "phù hợp với tự nhiên". Bởi vì điều này, những người Khắc kỷ nghĩ rằng dấu hiệu tốt nhất về triết lý của một cá nhân không phải là những gì người ấy nói, mà là cách người ấy đối xử. Để sống một cuộc sống tốt, người ta phải hiểu các quy tắc của trật tự tự nhiên vì họ nghĩ mọi thứ đều bắt nguồn từ tự nhiên.

Nhiều người theo thuyết Khắc kỷ như Seneca và Epictete đã nhấn mạnh rằng vì "đức hạnh là đủ cho hạnh phúc", một nhà hiền triết sẽ nén cảm xúc về sự bất hạnh. Niềm tin này tương tự như ý nghĩa của cụm từ "bình tĩnh khắc kỷ", mặc dù cụm từ này không bao gồm các quan điểm "đạo đức cấp tiến" mà chỉ một nhà hiền triết mới có thể được coi là thực sự tự do, và tất cả các bại hoại luân lý đều xấu xa như nhau.

Chủ nghĩa khắc kỷ phát triển mạnh mẽ trên khắp thế giới La Mã và Hy Lạp cho đến thế kỷ thứ 3 sau Công nguyên, và trong số các tín đồ của nó có Hoàng đế Marcus Aurelius. Nó đã trải qua một sự suy giảm sau khi Kitô giáo trở thành quốc giáo vào thế kỷ thứ 4 sau Công nguyên. Kể từ đó, nó đã chứng kiến ​​các cuộc phục hưng, đáng chú ý là trong thời Phục hưng chủ nghĩa khắc kỷ (Neostoicism) và trong thời đại đương đại (chủ nghĩa khắc kỷ hiện đại).

Thuật ngữ

Khắc kỷ (Stoic) xuất phát từ stōïkos của Hy Lạp, có nghĩa là "của stoa (cổng, hoặc hiên)". Đề cập đến Stoa Poikile, ở Athens, là  địa điểm Zeno đã  dạy học, nơi chịu ảnh hưởng Khắc kỷ do Steno Zeno ở Citium đã giảng dạy. Citium thời cổ đại nằm trong tỉnh Cypriot, Citium là tiếng Latin, nhưng tiếng Hy Lạp là Kition nay là Larnaca thuộc Chypre. Theo thuật ngữ khắc kỷ đôi khi được hiểu là "đau khổ trong im lặng" và đạo đức liên quan đến điều nầy.

Nơi sinh của Zeno, trước khi đến Athens dạy chủ thuyết Khắc kỷ

Nguyên lý cơ bản

Triết học không hứa hẹn sẽ đảm bảo bất cứ điều gì ở bên ngoài con người, nếu không, nó sẽ thừa nhận một cái gì đó nằm ngoài vấn đề chính của nó. Đối với người thợ mộc vật liệu của họ là gỗ và  đồng, nên đối tượng của nghệ thuật sống là cuộc sống của mỗi người. (Epictetus, Nghị luận 1.15.2, Robin Hard sửa đổi bản dịch)

Những người khắc kỷ cung cấp một tài liệu thống nhất về thế giới, bao gồm luận lý (logic), vật lý học và đạo đức. Trong số này, họ nhấn mạnh đạo đức là trọng tâm chính của kiến ​​thức con người, mặc dù các lý thuyết luận lý của họ được quan tâm nhiều hơn cho các nhà triết học sau này.

Chủ nghĩa khắc kỷ dạy sự phát triển của sự tự chủ và sự dũng cảm như một phương tiện để vượt qua những sự hủy diệt cảm xúc, triết lý cho rằng việc trở thành một nhà tư tưởng rõ ràng là không thiên vị cho bất kỳ ai hiểu lý do phổ quát (logo). Một khía cạnh chính của chủ nghĩa khắc kỷ liên quan đến việc cải thiện đạo đức của cá nhân và lu ân l ý cho được tốt "Đức hạnh bao gồm một ý chí phù hợp với tự nhiên."  Nguyên tắc này cũng áp dụng cho lĩnh vực của các mối quan hệ giữa các cá nhân; "để thoát khỏi sự tức giận, đố kị và ghen tị", và ngay cả với những người nô lệ là "cũng bằng như những người đàn ông khác, bởi vì tất cả đàn ông đều là sản phẩm của thiên nhiên".

Đạo đức khắc kỷ tán thành một quan điểm xác định; liên quan đến những người thiếu đức tính khắc kỷ, Cleanthes đã từng nói rằng người đàn ông độc ác "giống như một con chó bị trói vào xe đẩy, và buộc phải đi bất cứ nơi nào nó đi". Ngược lại, một ng ư ời kh ắc k ỷ c ó đức hạnh sẽ sửa đổi ý chí của mình để phù hợp với thế giới, vẫn như vậy, theo lời của Epictetus, "bệnh mà vẫn hạnh phúc, trong tình trạng nguy hiểm vẫn hạnh phúc, bị hạ bệ nhưng hạnh phúc, bị đuổi cổ ra vẫn hạnh phúc, bị ô nhục vẫn hạnh phúc," do đó đặt ra một ý chí cá nhân "hoàn toàn tự chủ", đồng thời một vũ trụ là "một tổng thể cứng nhắc duy nhất". Quan điểm này sau đó được mô tả là "Thuyết phiếm thần cổ điển" (và được triết gia Hà Lan Baruch Spinoza chấp nhận).

Lịch sử

 Antisthenes, người sáng lập trường phái triết học Cynic

Chủ nghĩa khắc kỷ trở thành triết lý phổ biến hàng đầu trong số những người ưu tú được giáo dục trong thế giới Hy Lạp và Đế chế La Mã. Đến mức, theo lời của Gilbert Murray "gần như tất cả những người kế vị của Alexander [...] tự xưng họ  là người Khắc kỷ ."

Bắt đầu khoảng năm 301 trước Công nguyên, Zeno dạy triết học tại Stoa Poikile ("hiên Sơn"), từ đó triết học của ông có tên của nó. Không giống như các trường phái triết học khác, chẳng hạn như Epicureans, Zeno đã chọn dạy triết học của mình trong một không gian công cộng, đó là một dãy cột nhìn ra nơi tập trung trung tâm của Athens, Agora.

Những ý tưởng của Zeno được phát triển từ những người Cynics, do Antisthene sáng lập, Antisthene từng là môn đệ của Socrate. Người theo học chịu ảnh hưởng nhất của Zeno là Chrysippe, là người chịu trách nhiệm cho việc tạo ra chủ nghĩa khắc kỷ. Những người khắc kỷ La Mã sau đó tập trung vào việc thúc đẩy một cuộc sống hài hòa trong vũ trụ, qua đó người ta không trực tiếp kiểm soát.

Bust of Seneca

Các học giả thường chia lịch sử của chủ nghĩa khắc kỷ thành ba giai đoạn:

• Khắc kỷ đầu, từ khi thành lập trường bởi Zeno đến Antipater.
• Khắc kỷ giữa, bao gồm Panaetie và Posidonie.
• Khắc kỷ cuối, bao gồm Musonie Rufe, Seneca, Epictete và Marce Aurelie.

Không có tác phẩm hoàn chỉnh nào của bất kỳ triết gia Khắc kỷ nào còn lại từ hai giai đoạn đầu tiên của chủ nghĩa khắc kỷ. Chỉ có các văn bản La Mã trừ giai đoạn khắc kỷ cuối còn tồn tại.

Luận lý

Luận lý mệnh đề

Diodore Crone, một trong những giáo viên của Zeno, được coi là nhà triết học, người đầu tiên giới thiệu và phát triển một cách tiếp cận luận lý, ngày nay được gọi là luận lý mệnh đề, dựa trên các phát biểu hoặc mệnh đề, thay vì các thuật ngữ, làm cho nó rất khác với luận lý theo thuật ngữ của Aristotle. Sau đó, Chrysippe đã phát triển một hệ thống được gọi là Luận lý khắc kỷ, bao gồm một hệ thống suy diễn, Tam đoạn luận khắc kỷ, được coi là đối thủ về Tam đoạn luận của Aristotle. Mối quan tâm mới về luận lý khắc kỷ xuất hiện vào thế kỷ 20, khi những phát triển quan trọng trong luận lý dựa trên luận lý mệnh đề. Susanne Bobzien đã viết, "Nhiều điểm tương đồng gần gũi giữa luận lý triết học của Chrysippe và cái đó của Gottlob Frege đặc biệt nổi bật."

Bobzien cũng lưu ý rằng "Chrysippus đã viết hơn 300 cuốn sách về luận lý, hầu như bất kỳ luận lý chủ đề nào ngày nay đều liên quan đến nó, bao gồm lý thuyết hành động lời nói, phân tích câu, biểu thức số ít và số nhiều, các loại vị ngữ, chỉ mục, mệnh đề hiện sinh, kết nối mang tính cảm xúc, phủ định, bất đồng, điều kiện, hệ quả luận lý, hình thức lập luận hợp lệ, lý thuyết suy luận, luận lý mệnh đề, luận lý phương thức, luận lý căng thẳng, luận lý nhận thức luận, luận lý giả định, luận lý của mệnh lệnh, sự mơ hồ và nghịch lý luận lý."

Thể loại

Các nhà khắc kỷ cho rằng tất cả mọi sinh vật (ὄτ), mặc dù không phải tất cả mọi thứ (ττά), là vật chất. Họ chấp nhận sự khác biệt giữa các cơ thể trừu tượng và cụ thể, nhưng bác bỏ niềm tin của Aristote rằng sự kết hợp chính thức thì tồn tại. Do đó, họ đã chấp nhận ý tưởng của Anaxagora (cũng như Aristote) ​​rằng nếu một vật thể nóng, đó là do một phần của cơ thể nóng phổ cập đã xâm nhập vào vật thể. Nhưng, không giống như Aristote, họ đã mở rộng ý tưởng để trang trải tất cả các ngẫu nhiên khác. Do đó, nếu một vật thể có màu đỏ, thì đó là do một phần của vật thể phổ cập màu đỏ đã xâm nhập vào vật thể.

Họ cho rằng có bốn loại:

    • chất (ὑκείμε

Vấn đề chính, chất vô hình, (ousia) mà mọi thứ được tạo ra từ

    • chất lượng (số lượng lớn)

Cách thức vật chất được tổ chức để tạo thành một đối tượng riêng lẻ; trong vật lý khắc kỷ, một thành phần vật lý (pneuma: không khí hoặc hơi thở), cho biết vấn đề

    • bằng cách nào đó xử lý (πως ọn)

Các đặc điểm cụ thể, không có trong đối tượng, chẳng hạn như kích thước, hình dạng, hành động và tư thế

Marce Aurelie, viết trong Thiền “Hãy tạo cho mình một định nghĩa hoặc mô tả về một vật trước mắt ta, để thấy rõ nó thuộc loại gì trong bản chất của nó, trong ảnh trơ trụi, toàn bộ, nói tên riêng của nó, và tên của những thứ mà nó đã được gộp lại, và nó sẽ được giải quyết. Không có gì là hiệu quả của việc nâng cao tâm trí để có thể kiểm tra một cách có phương pháp, thực sự mọi đối tượng được trình bày cho bạn trong cuộc sống, và luôn luôn nhìn vào mọi thứ để xem cùng lúc đó là loại phổ quát nào, loại gì được dùng trong hình dạng của nó, giá trị của mọi thứ có liên quan đến tổng thể.

    • Bằng cách nào đó được xử lý liên quan đến một cái gì đó (πρός πως ọn)

Các đặc điểm liên quan đến các hiện tượng khác, chẳng hạn như vị trí của một đối tượng trong thời gian và không gian so với các đối tượng khác

Nhận thức luận

Các nhà khắc kỷ cho rằng kiến ​​thức có thể đạt được thông qua việc sử dụng lý trí. Sự thật có thể được phân biệt với ngụy biện, ngay cả khi, trong thực tế, chỉ có thể thực hiện một phép tính gần đúng. Theo Các nhà khắc kỷ, các giác quan liên tục nhận được các cảm giác: các xung truyền từ các vật thể qua các giác quan đến tâm trí, nơi chúng để lại ấn tượng trong trí tưởng tượng (phantasia) (một ấn tượng phát sinh từ tâm trí được gọi là phantasma).

Tâm trí có khả năng phán đoán (συγκατάθεσι, synkatathesis) hoặc từ chối một ấn tượng, cho phép nó phân biệt một đại diện thực sự của thực tế với một cái sai. Một số ấn tượng có thể được chấp nhận ngay lập tức, nhưng những ấn tượng khác chỉ có thể đạt được mức độ thay đổi khác nhau vì sự do dự chấp thuận, có thể được cho là đáng tin hoặc chỉ là ý kiến ​​(doxa). Thông qua lý do chúng ta có được sự hiểu biết xác thực và niềm tin rõ ràng (katalepsis). Chính xác và kiến thức thực sự (episteme), có thể đạt được của nhà hiền triết khắc kỷ, chỉ có thể đạt được bằng cách xác minh với sự chuyên môn của một đồng môn ngang hàng và sự phán xét tập thể của loài người.

Siêu hình học

Các nhà triết học đầu tiên mô tả rõ ràng các lập luận trên danh nghĩa là Những nhà khắc kỷ, đặc biệt là Chrysippe.

Vật lý, thần học và vũ trụ học

Theo Những nhà khắc kỷ, Vũ trụ là một vật chất, lý luận, được gọi là Thần hoặc Thiên nhiên, mà những nhà khắc kỷ chia thành hai lớp, chủ động và thụ động. Thụ động là một chất, như "dối trá từ từ, là một chất sẵn sàng cho bất kỳ mục đích sử dụng nào, nhưng chắc chắn sẽ không được dùng nếu không ai bắt đầu chuyển nó ". Hoạt chất, có thể được gọi là Số phận hoặc Lý do phổ quát (Universal Reason - Logos), là một ngọn lửa thông minh hoặc nguyên thủy, hoạt động trên vật chất thụ động:

“Vũ trụ chính là Thiên Chúa, vũ trụ là sự tuôn ra của linh hồn nầy; đó là cùng nguyên tắc chỉ đạo, hoạt động của thế giới này trong tâm trí và lý trí, cùng với bản chất chung của sự vật và toàn bộ bao trùm tất cả sự tồn tại; sau đó là sức mạnh và sự cần thiết của tương lai; sau đó lửa và nguyên tố Ether; sau đó những yếu tố có trạng thái tự nhiên là một thứ được tuôn ra và chuyển tiếp, chẳng hạn như nước, đất và không khí; rồi mặt trời, mặt trăng, ngôi sao và vũ trụ được sinh tồn, trong đó chứa đựng tất cả mọi thứ.”

 
Theo Chrysippe, ở Cicero, De Natura Deorum, i. 39

Mọi thứ đều tuân theo quy luật của Định mệnh, vì Vũ trụ hành động theo bản chất riêng của nó và bản chất của vật chất thụ động mà nó chi phối. Linh hồn của con người và động vật được phát ra từ Ngọn lửa nguyên thủy này, và, tương tự, phải chịu Định mệnh:

“Không ngừng coi vũ trụ là một sinh vật sống, có một chất và một linh hồn; và quan sát làm thế nào tất cả mọi thứ có liên quan đến một nhận thức, nhận thức về sinh vật này; và làm thế nào tất cả mọi thứ hành động với một hoạt động; và làm thế nào tất cả mọi thứ là nguyên nhân hợp tác của tất cả những thứ tồn tại; quan sát quá trình quay liên tục của luồng và cấu trúc của mạng lưới.”

Theo Marcus Aurelius, Thiền, iv. 40

Các linh hồn cá nhân dễ bị hư hỏng, và có thể được "biến đổi và khuếch tán, giả sử một bản chất bốc lửa bằng cách được nhận vào lý do tinh túy ("logo spermatikos") của Vũ trụ". Vì Lý trí đúng là nền tảng của cả nhân loại và vũ trụ, nên theo đó, mục tiêu của cuộc sống là sống theo Lý trí, nghĩa là sống một cuộc sống theo Tự nhiên.

Thần học khắc kỷ là một thuyết chết người và là thuyết phiếm thần tự nhiên: Thiên Chúa không bao giờ siêu việt hoàn toàn mà luôn luôn vô thường, và đồng nhất với Thiên nhiên. Các tôn giáo Abraham (Do Thái) cá nhân hóa Thiên Chúa như một thực thể tạo ra thế giới, nhưng chủ nghĩa khắc kỷ đánh đồng Thiên Chúa với toàn bộ vũ trụ; theo vũ trụ học khắc kỷ, rất giống với quan niệm của Ấn Độ giáo về sự tồn tại, không có sự bắt đầu tuyệt đối với thời gian, vì nó được coi là vô hạn và tuần hoàn. Tương tự, không gian và vũ trụ không bắt đầu cũng không kết thúc, thay vào đó chúng có tính chu kỳ. Vũ trụ hiện tại là một pha trong chu kỳ hiện tại, trước số lượng vô hạn vũ trụ, cam chịu bị tiêu diệt ("ekpyrōsis", conflagration) và được tạo lại một lần nữa, rồi được theo sau bởi một số lượng vô hạn các vũ trụ khác. Chủ nghĩa khắc kỷ coi tất cả sự tồn tại là tuần hoàn, vũ trụ là tự tạo và tự hủy diệt vĩnh viễn (xem thêm Sự trở về vĩnh cửu).

Chủ nghĩa khắc kỷ, giống như các tôn giáo Ấn Độ như Ấn Độ giáo, Phật giáo và đạo Jain, không đặt ra một khởi đầu hay kết thúc cho Vũ trụ. Theo những nhà khắc kỷ, các logos là lý do hoạt động hoặc linh quang toàn năng tràn ngập và hoạt hình toàn bộ Vũ trụ. Nó được quan niệm là vật chất và thường được đồng nhất với Thiên Chúa hoặc Thiên nhiên. Những nhà khắc kỷ cũng đề cập đến lý do tinh dịch ("logo spermatikos"), hay quy luật tạo ra trong Vũ trụ, đó là nguyên tắc của lý do tích cực làm việc trong vật chất vô tri. Con người cũng vậy, mỗi người sở hữu một phần của các biểu tượng thần thánh, đó là Ngọn lửa nguyên thủy và lý do điều khiển và duy trì Vũ trụ.

Đạo đức và phẩm hạnh.

Các nhà khắc kỷ cổ đại thường bị hiểu lầm bởi vì các thuật ngữ họ sử dụng liên quan đến các khái niệm khác nhau trong quá khứ so với ngày nay. Từ "khắc kỷ" có nghĩa là "vô cảm" hoặc thờ ơ với nỗi đau bởi vì đạo đức khắc kỷ đã dạy tự do khỏi "đam mê" bằng cách làm theo "lý trí". Các nhà khắc kỷ đã không tìm cách dập tắt cảm xúc; thay vào đó, họ đã tìm cách biến đổi chúng bằng một "sự tập luyện - askēsis" có thể cho phép một người phát triển phán đoán rõ ràng và bình tĩnh nội tâm. Luận lý, phản xạ và tập trung là những phương pháp tự kỷ luật như vậy.

Mượn từ những người hoài nghi, nền tảng của đạo đức khắc kỷ là những điều tốt đẹp nằm trong trạng thái của chính linh hồn, trong sự khôn ngoan và tự chủ. Đạo đức khắc kỷ nhấn mạnh quy tắc: "Theo lý trí dẫn đến đâu." Do đó, người ta phải cố gắng để thoát khỏi những đam mê, ghi nhớ rằng ý nghĩa cổ xưa của "đam mê" là "đau khổ" hoặc "khổ", nghĩa là "thụ động" phản ứng với các sự kiện bên ngoài, điều này hơi khác so với cách sử dụng hiện đại của từ này. Một sự khác biệt đã được thực hiện giữa các pathos (số nhiều của pathe) thường được dịch là niềm đam mê, ngược lại là propathos hoặc phản ứng bản năng (ví dụ, tái mặt và run rẩy khi đối mặt với nguy hiểm) và eupathos, đó là dấu hiệu của nhà hiền triết khắc kỷ. Sự hưng phấn là những cảm xúc xuất phát từ sự đánh giá đúng theo cùng một cách mà niềm đam mê bắt nguồn từ sự phán đoán không chính xác.

Ý tưởng là để thoát khỏi đau khổ thông qua apeditia (tiếng Hy Lạp: ἀάθεαα; nghĩa đen là "không có đam mê") hoặc sự an tâm,  trong đó sự an tâm được hiểu theo nghĩa cổ xưa là khách quan hoặc có "phán đoán rõ ràng" và việc duy trì sự bình tĩnh khi đối mặt với cuộc sống khi lên voi hoặc xuống chó.

Đối với nhng nhà khắc kỷ, lý trí không chỉ có nghĩa là sử dụng luận lý, mà còn hiểu được các quá trình của tự nhiên, các logo hay lý do phổ quát, vốn có trong tất cả mọi thứ. Sống theo lý trí và đức hạnh, họ nắm giữ, là sống hài hòa với trật tự thiêng liêng của vũ trụ, để nhận ra lý do chung và giá trị thiết yếu của tất cả mọi người.

Bốn đức tính chính (aretai) của triết học khắc kỷ là một phân loại bắt nguồn từ những lời dạy của Platon:

• Trí tuệ ("sophia")
• Can đảm (aδρεί "andreia")
• Công lý (δκσύσύ “dikaiosyne”)
• Nhiệt độ ("sophrosyne")

Theo Socrate, những người khắc kỷ cho rằng bất hạnh và xấu xa là kết quả của sự thiếu hiểu biết của con người về lý do trong tự nhiên. Nếu ai đó không tử tế, đó là bởi vì họ không nhận thức được lý do phổ quát của chính họ, dẫn đến kết luận về sự không tử tế. Giải pháp cho cái ác và bất hạnh sau đó là thực hành triết học khắc kỷ: xem xét các phán đoán và hành vi của chính mình và xác định nơi chúng tách rời khỏi lý do phổ biến của tự nhiên.

Những người khắc kỷ chấp nhận rằng tự tử được cho phép đối với người khôn ngoan trong hoàn cảnh có thể ngăn họ sống một cuộc sống đạo đức. Plutarch cho rằng việc chấp nhận cuộc sống dưới chế độ chuyên chế sẽ có thỏa hiệp của Cato tự nhận mình là người khắc kỷ đã làm suy yếu sự tự do của anh ta, để đưa ra những lựa chọn đạo đức đáng kính. Tự tử có thể được biện minh nếu một người trở thành nạn nhân của nỗi đau hoặc bệnh tật nghiêm trọng, nhưng nếu không thì tự tử thường được coi là sự từ chối nghĩa vụ xã hội của một con người.

Học thuyết về "những thứ thờ ơ"

Về mặt triết học, những thứ thờ ơ nằm ngoài việc áp dụng luật đạo đức, mà không có xu hướng thúc đẩy hoặc cản trở những kết thúc đạo đức. Những hành động không được yêu cầu cũng không bị cấm bởi luật đạo đức, hoặc không ảnh hưởng đến đạo đức, được gọi là thờ ơ về mặt đạo đức. Học thuyết về những thứ thờ ơ (ἀδάφ, adiaphora) nảy sinh trong trường phái khắc kỷ như một hệ quả của sự đối nghịch giữa đức tính và sự đối nghịch của nó. Kết quả của sự phân đôi này, một lớp lớn các đối tượng đã không được chỉ định và do đó được coi là không quan tâm.

Cuối cùng, ba lớp nhỏ của "những thứ thờ ơ" đã phát triển: những thứ thích hơn vì chúng hỗ trợ cuộc sống theo tự nhiên, những điều cần tránh vì chúng cản trở nó, và những thứ thờ ơ theo nghĩa hẹp hơn. Nguyên tắc những thứ thờ ơ cũng phổ biến đối với Người hoài nghi. Philipp Melanchthon đã làm sống lại học thuyết về những thứ thờ ơ trong thời Phục hưng.

Bài tập tinh thần

Marce Aurelie, Hoàng đế La Mã, người khắc kỷ

Triết lý cho một người khắc kỷ không chỉ là một tập hợp niềm tin hay tuyên bố đạo đức, đó là một cách sống liên quan đến thực hành và tập luyện. Các thực hành triết học và tâm linh khắc kỷ bao gồm luận lý, đối thoại theo Socrate và tự đối thoại, chiêm nghiệm về cái chết, tập trung chú ý để duy trì trong thời điểm hiện tại (tương tự như một số hình thức thiền của Phật giáo), và suy ngẫm hàng ngày về các vấn đề hàng ngày và các giải pháp khả thi. Triết lý cho một người khắc kỷ là một quá trình tích cực của thực hành liên tục và tự nhắc nhở.

Trong Thiền định của mình, Marce Aurelie định nghĩa một số thực hành như vầy:

Hãy nói với chính mình vào sáng sớm: Tôi sẽ gặp những người đàn ông vô ơn, bạo lực, phản bội, ghen tị, không có lợi. Tất cả sự thờ ơ của những điều tốt và xấu thực sự ... Tôi không thể bị tổn hại bởi bất kỳ ai trong số họ, vì sẽ không có người đàn ông nào liên quan đến tôi sự sai trái, tôi cũng không thể tức giận với người họ hàng hoặc ghét họ, vì chúng ta đến thế giới nầy để làm việc cùng nhau làm việc ...

Trước Aurelie, Epictete trong các bài diễn văn của ông, phân biệt giữa ba loại hành động: phán xét, mong muốn và thiên hướng. Theo nhà triết học người Pháp Pierre Hadot, Epictete xác định ba hành vi này với luận lý, vật lý và đạo đức tương ứng. Hadot viết rằng trong Thiền định, "Mỗi câu châm ngôn phát triển một trong những hành động (topoi) rất đặc trưng này, hoặc hai trong số chúng hoặc ba trong số chúng."

Seame Mac Suibhne đã mô tả các thực hành của các bài tập tâm linh là ảnh hưởng đến những người thực hành phản xạ. Sách Triết lý nhận thức - hành vi trị liệu của Donald Robertson chi tiết về sự tương đồng giữa các bài tập tâm linh khắc kỷ và nhận thức hành vi liệu pháp hiện đại.

Những người khắc kỷ cũng được biết đến với các câu chuyện An ủi, là một phần của truyền thống văn học an nủi. Ba niềm an ủi như vậy của Seneca đã còn lại.

Triết lý xã hội

Một đặc điểm khác biệt của chủ nghĩa khắc kỷ là chủ nghĩa quốc tế của nó: Tất cả mọi người là biểu hiện của một tinh thần phổ quát và nên sống trong tình yêu anh em và sẵn sàng giúp đỡ lẫn nhau theo Khắc kỷ. Trong các bài diễn văn, Epictete bình luận về mối quan hệ của con người với thế giới: "Mỗi người chủ yếu là một công dân của cộng đồng riêng của mình, nhưng anh ta cũng là một thành viên của thành phố lớn của các vị thần và đàn ông, trong đó chính trị thành phố chỉ là một bản sao."

Tình cảm này lặp lại với Diogenes of Sinope, người đã nói," Tôi không phải là người Athens hay người Corinth, mà là một công dân của thế giới. "

Họ cho rằng sự khác biệt bên ngoài như giai cấp và sự giàu có không quan trọng trong các mối quan hệ xã hội. Thay vào đó, họ ủng hộ tình anh em của nhân loại và sự bình đẳng tự nhiên của tất cả loài người. Chủ nghĩa khắc kỷ trở thành trường phái có ảnh hưởng nhất của thế giới Hy lạp - La mã, và sản sinh ra một số nhà văn có nhân cách đáng chú ý, như Cato the Younger và Epictete.

Đặc biệt, họ đã được ghi nhận vì sự thúc giục của họ đối với nô lệ. Seneca hô hào, “Vui lòng nhớ rằng người mà bạn gọi là nô lệ của bạn xuất phát từ cùng một cổ phiếu, được mỉm cười bởi cùng một bầu trời, và trên bình đẳng với chính bạn thở, sống và chết.”

Ảnh hưởng đến Kitô giáo

Justus Lipsius, người sáng lập Neostoicism

Trong phần giới thiệu về ấn bản Thiền định năm 1964 của Penguin, linh mục Anh giáo Maxwell Staniforth đã thảo luận về tác động sâu sắc của chủ nghĩa khắc kỷ đối với Kitô giáo. Ông tuyên bố tác giả của Tin mừng thứ tư tuyên bố Chúa Kitô là Logos, "từ lâu đã là một trong những thuật ngữ hàng đầu của chủ nghĩa khắc kỷ, được chọn ban đầu cho mục đích giải thích làm thế nào thần linh có quan hệ với vũ trụ". Trong nhiệm vụ của St. Ambrose of Milan, "Tiếng nói là tiếng nói của một giám mục Kitô giáo, nhưng giới luật là của Zeno." Về điều mà ông gọi là "Thần linh", Stanisforth viết:

“Các chuyên gia, muốn đưa ra ý nghĩa rõ ràng hơn cho 'ngọn lửa sáng tạo' của Zeno, là người đầu tiên đánh vào thuật ngữ pneuma, hay 'tinh thần', để mô tả nó. Giống như lửa, 'tinh thần' thông minh này được tưởng tượng như một chất mong manh giống như một luồng không khí hoặc hơi thở, nhưng về cơ bản là sở hữu chất lượng của sự ấm áp; Nó là vô thường trong vũ trụ như Thiên Chúa, và trong con người là nguyên tắc linh hồn và sự sống. Rõ ràng đó không phải là một bước dài từ điều này đến 'Chúa Thánh Thần' của thần học Kitô giáo, 'Chúa và người ban sự sống', được biểu lộ rõ ​​ràng như những lưỡi lửa ở Lễ Ngũ tuần và kể từ khi liên kết với Kitô giáo như trong tâm trí khắc kỷ với những ý tưởng về lửa quan trọng và sự ấm áp của người thụ hưởng.”

Về Chúa Ba Ngôi, Staniforth đã viết:

“Một lần nữa trong học thuyết về Ba Ngôi, quan niệm giáo hội về Cha, Lời và Thần tìm thấy mầm mống của nó trong các tên Khắc kỷ khác nhau của Hiệp nhất thiêng liêng. Do đó, Seneca, viết về Sức mạnh tối cao định hình vũ trụ, tuyên bố, “Sức mạnh này đôi khi chúng ta gọi là Thiên Chúa toàn quyền, đôi khi là Trí tuệ kết hợp, đôi khi là Thánh thần, đôi khi là Định mệnh”. Giáo hội chỉ phải từ chối những điều khoản cuối cùng để đi đến định nghĩa được chấp nhận của riêng mình về Thiên tính; trong khi khẳng định thêm “ba người này là một”, mà tâm trí hiện đại thấy nghịch lý, không hơn gì phổ biến đối với những người quen thuộc với các khái niệm Khắc kỷ.

Sứ đồ Phao-lô đã gặp những Người Khắc kỷ trong thời gian ở Athens, được báo cáo trong Công vụ 17: 16. Trong các bức thư của mình, Paul đã phản ánh rất nhiều từ kiến ​​thức của mình về triết học Khắc kỷ, sử dụng các thuật ngữ và ẩn dụ của Khắc kỷ Stoic để hỗ trợ những người chuyển đổi người ngoại mới của mình theo cách hiểu của họ về Kitô giáo. Ảnh hưởng khắc kỷ cũng có thể được nhìn thấy trong các tác phẩm của Thánh Ambrose, Marce Minucie Felix và Tertullian.

Những người cha của Giáo hội coi chủ nghĩa khắc kỷ là một "triết học ngoại giáo", dù sao, các nhà văn Kitô giáo sơ khai đã sử dụng một số khái niệm triết học trung tâm của chủ nghĩa khắc kỷ. Ví dụ bao gồm các thuật ngữ "logo", "đức hạnh", "tinh thần" và "lương tâm". Nhưng sự tương đồng vượt xa sự chia sẻ và vay mượn thuật ngữ. Cả Chủ nghĩa khắc kỷ và Cơ đốc giáo đều khẳng định một sự tự do bên trong khi đối mặt với thế giới bên ngoài, một niềm tin vào mối quan hệ của con người với Thiên nhiên hoặc Thiên Chúa, một cảm giác về sự đồi trụy bẩm sinh hay "ác nhân dai dẳng" bản chất của sở hữu thế giới và chấp trước. Cả hai đều khuyến khích Ascesis liên quan đến niềm đam mê và những cảm xúc thấp kém như ham muốn và đố kỵ, để những khả năng cao hơn của loài người có thể được đánh thức và phát triển.

Các tác phẩm khắc kỷ như Thiền của Marce Aurelie đã được nhiều Kitô hữu đánh giá cao trong suốt nhiều thế kỷ. Giáo hội Chính thống phương Đông và Giáo hội Chính thống Tây phương chấp nhận lý tưởng khắc kỷ của Khắc kỷ cho đến ngày nay.

Những nhà khắc kỷ trung kỳ và La Mã đã dạy rằng tình dục chỉ là trong hôn nhân, chỉ nhằm mục đích sinh sản là duy nhất. Giáo lý này được Giáo hội Công giáo chấp nhận cho đến ngày nay.

Saint Ambrose của Milan được biết đến khi áp dụng triết học Khắc kỷ vào thần học của mình.

Cách sử dụng hiện đại

Từ "Khắc kỷ" thường dùng để chỉ một người thờ ơ với nỗi đau, niềm vui, sự đau buồn hoặc sự vui mừng. Cách sử dụng hiện đại như "người kìm nén cảm xúc hoặc chịu đựng một cách kiên nhẫn" lần đầu tiên được trích dẫn vào năm 1579 như một danh từ và 1596 như một tính từ. Trái ngược với thuật ngữ "Sử thi", từ điển bách khoa toàn thư của Stanford về ghi chú chủ nghĩa khắc kỷ, "ý nghĩa của tính từ tiếng Anh "khắc kỷ" không hoàn toàn sai về nguồn gốc triết học của nó."

Các triết gia khắc kỷ

• Zeno of Citium (332 - 262 BC), người sáng lập Stoicism và Stoic Academy (Stoa) ở Athens
• Aristo of Chios (khoảng 260 BC), học trò của Zeno;
• Herillus of Carthage (khoảng Thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên)
• Cleanthes of Assos (330 - 232 BC), người đứng đầu thứ hai của Học viện khắc kỷ
• Chrysippus (280 - 204 BC), người đứng đầu học viện thứ ba
• Diogenes của Babylon (230 - 1950 BC)
• Antipater of Tarsus (210 - 129 BC)
• Panaetius of Rhodes (185 - 109 BC)
• Posidonius của Apameia (khoảng 135 – 51 BC)
• Diodotus (120  - 59 BC), giáo viên của Cicero
• Cato the Younger (94 - 46 BC)
• Seneca (4 BC – 65 AC)
• Gaius Musonius Rufus (thế kỷ 1 AC)
• Rubellius Plautus (33 – 62 AC)
• Publius Clodius Thrasea Paetus (thế kỷ 1 AC)
• Lucius Annaeus Cornutus (I AC)
• Epictetus (55 – 135 AC)
• Hierocles (II AC)
• Marce Aurelie (121 – 180 AC)

 8664250219

Chủ nghĩa hoài nghi

Chủ nghĩa hoài nghi (philosophical scepticism) là trường phái tư tưởng triết học xem xét một cách có hệ thống và với thái độ phê phán về quan niệm rằng tri thức tuyệt đối và sự xác tín là có thể, nghĩa là câu hỏi liệu các tri thức và nhận thức có đúng hay không và liệu người ta có thể có tri thức thực sự hay không. Chủ nghĩa hoài nghi triết học đối lập với chủ nghĩa giáo điều triết học - trường phái nầy cho rằng có một tập hợp nhất định gồm các khẳng định có căn cứ đích xác, hoàn toàn xác tín và chân thực.

Lịch sử - Phương Tây cổ

Truyền thống phương Tây về chủ nghĩa hoài nghi một cách có hệ thống có nguồn gốc ít nhất từ thời Pyrrho xứ Elis. Ông bận tâm đến những bất đồng ý kiến trong tất cả các trường phái triết học thời ông, trong đó có cả triết học khắc kỷ (Stoicism) của chính ông. Người ta kể rằng, ông đã trở nên rất bối rối vì mình không thể quyết định được một cách hợp lý trường phái triết học nào là đúng đắn. Khi tự thừa nhận điều này, cuối cùng ông đã có được sự bình yên nội tâm mà ông đang tìm kiếm.

Từ một quan điểm khắc kỷ, Pyrrho đã tìm thấy bình an bằng cách thừa nhận sự thiếu hiểu biết của mình và có vẻ như từ bỏ tiêu chí mà tri thức được thu thập theo đó, đó là lý tính logic. Sự thiếu hiểu biết của Pyrrho không phải sự thiếu hiểu biết của trẻ em hay gia súc: nó là một "sự hiểu biết tri thức", người ta đạt đến nó qua sự giải thích và phơi bày sự thiếu hụt của lý luận logic. Trường phái tư tưởng này ban đầu được phát triển để đối lập với chủ nghĩa giáo điều, hay các khẳng định thiếu cơ sở, của những người theo chủ nghĩa khắc kỷ. Những người theo thuyết của Pyrrho phân biệt rõ ràng giữa "là" và "có bề ngoài là" và giữa sự nhận thức về một hiện tượng và chính hiện tượng đó.

Thực ra, Pyrrho và trường phái của ông không hoài nghi. Mục đích của họ là αταραξια (sự bình yên trong tâm thức), và so sánh giữa các triết lý giáo điều, để làm suy giảm niềm tin vào toàn bộ hệ thống triết học. Ý tưởng là để tạo ra trong sinh viên một trạng thái thù nghịch với cái mà những người theo thuyết Pyrrho cho là những điều lảm nhảm độc đoán và không hợp lý. Do không ai có thể quan sát hay trải nghiệm luật nhân quả, thế giới bên ngoài, mục đích tối cao của vũ trụ hay sự sống, công lý, sự thần thánh, linh hồn, ... họ tuyên bố rằng không nhất thiết phải tin vào những thứ đó. Những người theo thuyết Pyrrho chỉ ra rằng, mặc dù khẳng định về những khái niệm đó là cần thiết, nhưng những người không biết về chúng vẫn sống ổn thỏa trước khi được học về chúng. Họ còn ghi nhận rằng vì mục đích thực nghiệm, khoa học không đòi hỏi niềm tin, và đức tin vào các thực tại có thể nhận thức được bằng trí óc không phải các quy ước giáo điều.

Đối với mỗi khái niệm trực quan, (ví dụ sự tồn tại của một thế giới bên ngoài), những người Pyrrho trích dẫn một quan niệm đối lập để phủ định nó. Họ bổ sung rằng sự đồng thuận không hàm ý chân lý hay thậm chí cả xác suất. Ví dụ, nếu Trái Đất hình tròn thì nó sẽ mãi là hình tròn kể cả khi tất cả mọi người tin rằng nó phẳng.

Mục tiêu của phê phán này, cái mà những người theo Pyrrho nhận ra rằng sau này nó sẽ phá vỡ thậm chí cả phương pháp của chính họ, là để ươm mầm cho một sự bất tín đối với mọi tư tưởng lớn. Họ trông đợi rằng triết học sẽ sụp đổ vào trong chính nó. Việc những người theo thuyết của Pyrrho đã tiến bao xa theo hướng này còn là một vấn đề đang được tranh cãi. Những người Pyrrhonist thừa nhận một niềm tin vào những thứ bề ngoài, ví dụ như nóng và lạnh, buồn và vui. Họ nói rằng, không thể phủ nhận rằng một người "có vẻ" đang bị đau hoặc "có vẻ" đang chạm vào một mẩu gỗ. Do đó, thế giới của họ hoàn toàn là thế giới hiện tượng luận (phenomenological).

Về lý tưởng, một người Pyrrhonist có thể sống dễ chịu không kém một người giáo điều chủ nghĩa, ngoài ra còn thêm một điểm tốt là họ không lo nghĩ gì về chân lý và sự lừa dối, về đúng và sai, về ý Chúa, ....

Các nhà tư tưởng sau này đã lấy cách tiếp cận của Pyrrho và mở rộng nó thành chủ nghĩa hoài nghi hiện đại.

- Phương Đông cổ

Phật giáo đem lại một nguồn dồi dào cho chủ nghĩa hoài nghi mà nó ít được biết đến tại phương Tây. Tuy nhiên, nó có sự khác biệt lớn đối với chủ nghĩa hoài nghi triết học phương Tây ở một số điểm:

• Người ta nói rằng, khi giác ngộ, Phật đã chạm xuống mặt đất để nó có thể chứng kiến sự giác ngộ của Phật. Theo cách đó, Phật giáo không cho rằng tri thức là không thể đạt được.
• So với chủ nghĩa hoài nghi triết học phương Tây, Phật giáo ít nhấn mạnh vào chân lý và tri thức hơn. Thay vào đó, nó nhấn mạnh mục đích của Bồ đề, cái tuy thường được dịch là "giác ngộ" nhưng không hàm ý chân lý hay tri thức.
• Ít nhất trong các tác phẩm của Long Thọ - những gì đã tạo nên cốt lõi của Trung quán luận, khía cạnh phản-bản chất luận (anti-essentialist) của Phật giáo đã làm cho nó trở nên phản-triết học. Trong thái độ đó, chân lý chỉ tồn tại bên trong các ngữ cảnh khẳng định nó. Do đó, ví dụ, tuy các trò chơi hợp tác như các đóng góp của khoa học cho công nghệ có thể có thu được lợi ích, nhưng về mức độ "đúng đắn một bản chất", chúng không hơn không kém các quan niệm và tư tưởng của những người Azande, một dân tộc sống ở phía bắc Trung Phi, những người luôn tư duy theo kiểu thần bí.

Các trường phái

Chủ nghĩa hoài nghi triết học có thể khẳng định là ta "không" có tri thức, hoặc là ta "không thể" có tri thức. Nói rằng ta "có thể" có tri trức nhưng đáng tiếc lại không có, là một chuyện. Người ta có thể lập luận rằng Socrates có quan niệm này. Ông có vẻ đã cho rằng nếu ta tiếp tục đặt câu hỏi thì có thể cuối cùng ta cũng tới được chỗ có tri thức, nhưng ta chưa có nó. Một số nhà hoài nghi triết học đã đi xa hơn và tuyên bố rằng ta không thể có tri thức chân chính. Một số ví dụ là trường phái Hàn lâm viện tại Hy Lạp cổ đại.

Nhận thức luận và chủ nghĩa hoài nghi

Chủ nghĩa hoài nghi có quan hệ với lĩnh vực nhận thức luận, hay câu hỏi về chuyện tri thức có thể đạt được hay không. Những người hoài nghi chủ nghĩa tranh luận rằng niềm tin vào cái gì đó không chứng minh được một khẳng định của tri thức về cái đó. Ở đây, chủ nghĩa hoài nghi đối lập với duy bản luận (foundationalism) - luận thuyết cho rằng phải có các niềm tin căn bản nào đó đã được chứng minh mà không cần viện dẫn đến các niềm tin khác.Các nhà hoài nghi chủ nghĩa khẳng định rằng các cảm giác mà một cá nhân trải nghiệm không nhất thiết giống với các cảm giác mà những người khác trải nghiệm.

Giả sử ta đang nhớ lại thời trung học và ta nhớ rất rõ về một ông thầy thể dục đáng ghét, người rất thô lỗ và nói oang oang. Do đó ta tin rằng đã có một người thầy thể dục đáng ghét; và niềm tin này đã được chứng minh. Bằng cách nào? Bởi thực tế là ta nhớ chuyện đó. Chỉ vậy thôi. Một lần nữa, nói một cách kỹ thuật hơn, sự kiện ta nhớ về ông thầy thể dục đáng ghét của ta chứng minh niềm tin của ta rằng ta đã có người thầy giáo đó.

Nếu ta giả thiết rằng duy bản luận là đúng, thì ta có các niềm tin căn bản; và để là căn bản, các niềm tin căn bản của ta phải được chứng minh bằng cái gì đó không phải là một niềm tin; vậy cái gì chứng minh chúng? Hoạt động của các quá trình nhận thức thông thường như nhìn thấy, nhớ lại, cảm thấy, suy tưởng...? Khi ta nhớ lại một điều gì đó, việc đó cho ta một lý do tuyệt vời để tin vào cái mình đang nhớ lại. Không phải trong mọi trường hợp, nhưng thường thì ta không thể nghĩ ra lý do gì để tin rằng ký ức cụ thể đó là sai, nhất là khi ký ức đó sinh động. Nhưng dù sao, nếu ta dùng ký ức để chứng minh cho các niềm tin thì ký ức của ta phải đáng tin cậy. Tương tự với tri giác, nếu sự kiện rằng ta đang có vẻ nhìn thấy một cái gì đó làm cho việc ta tin rằng thực sự có cái đó được chứng minh, thì ta phải giả thiết rằng tri giác đó đáng tin cậy. Nếu nó không đáng tin cậy - nghĩa là nếu nó thường cho ta thông tin sai - thì ta không thể nói rằng ta được chứng thực chỉ dựa trên việc sử dụng tri giác.

Chủ nghĩa hoài nghi địa phương (local skepticism) là chủ nghĩa hoài nghi "về các lĩnh vực cụ thể".

Chủ nghĩa hoài nghi thế giới bên ngoài (External world skepticism) là quan niệm rằng không thể biết gì về thế giới bên ngoài hay sự tồn tại của nó, dựa trên giả thuyết rằng năng lực tri giác là không đáng tin cậy.

Các động cơ cho chủ nghĩa hoài nghi về thế giới bên ngoài

David Hume đưa ra một luận cứ về lý do tại sao người ta muốn đặt câu hỏi về sự đáng tin cậy của tri giác. Về căn bản, luận cứ của Hume nói rằng ta không thể biết gì về thế giới bên ngoài, vì để biết điều đó, ta sẽ phải biết rằng có một mối liên hệ giữa dữ liệu cảm giác của ta và thế giới bên ngoài mà chúng được cho là đại diện cho nó. Nhưng điều duy nhất mà ta có liên hệ với là dữ liệu cảm giác của ta, ta không bao giờ có thể biết gì về thế giới bên ngoài, trừ khi biết dữ liệu cảm giác của ta. Nhưng khi đó ta không có cách nào chứng minh mối liên quan giữa dữ liệu cảm giác của ta và thế giới bên ngoài. Do đó, ta không có cách nào để chứng minh rằng dữ liệu cảm giác của ta đại diện cho thế giới bên ngoài—và "điều đó" có nghĩa rằng ta không có cách nào để chứng minh tri giác là đáng tin cậy.

Bên cạnh luận cứ của Hume về chủ nghĩa hoài nghi thế giới bên ngoài, còn có một luận cứ khác nổi tiếng hơn. Đó là sự nghi ngờ mơ nổi tiếng của Descartes với nội dung như sau: một buổi tối, Descartes đang ngồi viết trong phòng mình, và ông thầm nghĩ: Nếu như ta đang nằm ngủ trên giường và chỉ đang mơ rằng ta đang thức và đang viết thì sao? Ít nhất thì điều đó có thể xảy ra hay không? Rồi ông nói, chắc chắn ta có thể phân biệt giữa khi đang thức và đang ngủ. Ta có thể phân biệt giữa trạng thái tỉnh táo và một giấc mơ. Trong các giấc mơ xảy ra đủ loại thứ kỳ lạ; khi mơ ta chuyển từ cảnh này sang cảnh khác một cách không giải thích được, khi mơ ta không nhớ những gì đã xảy ra trong ngày, vân vân. Rồi Descartes nói: chẳng phải ta đã có chính những suy nghĩ này trong một giấc mơ nào đó hay sao? Đôi khi, trong khi đang mơ, ta tin rằng ta đang thức! Thậm chí trong mơ ta còn cố thử xem đang mơ hay tỉnh, và kết quả kiểm tra đó làm ta tin rằng mình đang thức! Nhưng ta đã sai; khi đó ta đang mơ. Chẳng phải cũng có thể chính điều đó đang xảy ra với ta "ngay lúc này" sao? Chẳng phải cũng có thể ta đang mơ rằng ta có thể kiểm tra xem mình đang thức hay ngủ - và tất nhiên, trong giấc mơ ta đã thấy kết quả kiểm tra là đang thức. Do đó, có vẻ rất rõ ràng rằng hiện ta đang thức - nhưng trong thực tế, ta đang "ngủ" chăng? Descartes tự nhủ: ta đoán là "không có" một dấu hiệu hay kiểm tra nào chắc chắn mà ta có thể dùng để phân biệt giữa hai trạng thái thức và ngủ. Dù gì thì ta cũng có thể nằm mơ chính những kiểm tra đó. Ta đã có kinh nghiệm về việc cho rằng ta đã thử thành công rằng mình đang thức, trong khi thực ra ta lại đang mơ. Do đó, không có một cách nào để chứng minh rằng hiện giờ ta đang thức. Tất cả những gì ta "thực sự" biết đó là hiện giờ ta có thể đang thức, cũng có thể đang ngủ. Đó là nghi ngờ mơ của Descartes.

Giờ ta xem xét luận cứ trên một cách chi tiết. Trước hết, tại sao Descartes cho rằng ông không biết rằng mình đang thức và đang viết? Ông ta có thể đang ngủ. Đâu là sự khác biệt? Sự khác biệt đó là nếu ông ta đang ngủ thì "năng lực tri giác cảm giác sẽ không đáng tin cậy". Nói cách khác, nếu ông đang ngủ, ông sẽ có vẻ đang nhìn thấy, cảm thấy và nghe thấy nhiều thứ; nhưng trên thực tế là không có những hoạt động đó. Trong trường hợp đó, tất nhiên, năng lực tri giác của ông "sẽ" không đáng tin cậy. Nhưng Descartes đã đi xa hơn thế: ông có vẻ như đang nói rằng do ông "có thể" đang mơ, do ông không thể loại bỏ giả thuyết rằng ông hiện đang mơ, điều đó cũng có nghĩa rằng năng lực tri giác của ông không đáng tin cậy.

Đối với nhiều người, quan niệm của Descartes có vẻ ngớ ngẩn. Đa số đơn giản là cảm thấy rằng tất nhiên là họ có thể biết chắc rằng họ hiện không nằm mơ. Tuy nhiên, ở đây Descartes có thể trả lời rằng có thể ta có thể, nhưng cũng có thể là ta chỉ đang "mơ" là ta có thể phân biệt được mà thôi. Nếu ta nói rằng ta "có thể phân biệt giữa thức và ngủ, thì ta đang giả thiết rằng ta đang thức, trong trường hợp đó, ta đang lập luận lòng vòng (begging the question) để đối lại thái độ hoài nghi.

Một kiểu phản đối theo nhận thức thông thường (common sense) trước luận cứ của Descartes là lập luận rằng người ta có thể biết rằng khả năng tri giác-cảm giác của mình là đáng tin cậy theo cách sau: Khi ta nhìn thấy cái gì đó, chẳng hạn một con bò đang nhai cỏ, ta có thể đến gần con bò, chạm vào nó, nghe tiếng động của nó, dựa vào nó, ... Điều đó khẳng định rằng người ta đang thực sự nhìn thấy con bò. Cũng theo cách đó, khi người ta nghe thấy cái gì đó, chẳng hạn một đoàn diễu hành ngoài phố, ta có thể bước ra ngoài và quan sát đoàn diễu hành, nói chuyện với những người diễu hành, ... Điều đó khẳng định rằng ta nghe thấy đoàn diễu hành ở bên ngoài. Trong suốt đời người, con người đã có nhiều trải nghiệm kiểu này đến mức, về thực tiễn mà nói, họ dám chắc rằng năng lực tri giác của họ có làm việc, và nói chung là nó đáng tin cậy.

Thái độ hoài nghi của Descartes sẽ trả lời luận cứ trên theo cách tương tự với phản đối trước: Ta có thể chỉ đang "mơ" rằng ta đang sờ thấy, nghe thấy, và dựa vào con bò. Đoàn diễu hành có thể chỉ là một phần của một giấc mơ. Cũng như vậy, ta có thể chỉ đang mơ rằng năng lực tri giác của ta nói chung là đáng tin cậy. Nếu ta tranh cãi rằng không phải ta đang mơ vì năng lực tri giác của ta là đáng tin cậy, thì lại một lần nữa, ta đang lập luận lòng vòng. Để tránh lập luận lòng vòng, trước hết, ta phải thiết lập được rằng ta hiện đang thức, và điều đó là bất khả.

Do đó, ta không thể biết được năng lực tri giác của mình có đáng tin cậy hay không.

Ngoài ra, một người hoài nghi sắc sảo hơn có thể có một nhận xét khác về chuyện nhìn thấy con bò và nghe thấy đoàn diễu hành. Bởi vì dù sao thì chẳng phải ta "đang dùng" tri giác cảm giác để cố gắng tranh cãi rằng năng lực tri giác của ta nói chung là đáng tin cậy hay sao? Nghĩa là, ta sử dụng thị giác và các giác quan khác để chứng minh rằng thị giác của ta hoạt động tốt; ta sử dụng thính giác và các giác quan khác để chứng minh rằng thính giác của ta tốt. Và ta không thể tránh việc đó được. Sẽ rất kỳ quặc khi cố tranh luận rằng các giác quan của ta đáng tin cậy mà không dùng đến chính các giác quan đó (dù một số triết gia đã thử làm việc đó). Nhưng nếu ta dùng đến các giác quan của mình, ta lại đang lập luận lòng vòng. Ta phải thừa nhận, hoặc đưa ra giả thiết, rằng các giác quan của mình nói chung là tốt, trước khi ta bắt đầu sử dụng chúng để chứng minh "bất cứ điều gì", trong đó có cả chuyện các giác quan của ta có phải nói chung là tốt hay không.

Làm thế nào để ta có thể chứng minh rằng tri giác là đáng tin cậy mà "không dùng đến các giác quan của ta". Điều đó có vẻ không thể được. Nhưng làm sao ta có thể sử dụng các giác quan mà không thừa nhận tri giác là đáng tin cậy? Nếu ta làm điều đó, thì ta đang lập luận lòng vòng. Vậy kết luận là gì? Rằng ta "không thể" chứng minh rằng tri giác là đáng tin cậy? Nếu ta cố làm việc đó thì ta sẽ lập luận lòng vòng - và lập luận lòng vòng là một ngụy biện logíc.

Lưu ý rằng đây thực ra là luận cứ hoài nghi "thứ ba", nó khác với luận cứ của Hume và Descartes, tuy nó có liên quan đến cả hai. Hume nói rằng ta không thể chứng minh rằng dữ liệu cảm giác của ta biểu diễn thế giới bên ngoài'; Descartes nói rằng ta thậm chí không thể chứng minh được rằng ta đang thức, còn luận cứ thứ ba này nói rằng ta không thể chứng minh rằng tri giác là đáng tin cậy mà không thừa nhận rằng các giác quan của bạn đáng tin cậy và do đó đã lập luận lòng vòng

Các phê phán chủ nghĩa hoài nghi

Sự xác tín tuyệt đối

Trước hết, trong cả ba luận cứ trên—luận cứ của Hume, của Descartes, và luận cứ vòng tròn—kết luận được rút ra là ta không thể chứng minh cái gì. Ta không thể chứng minh rằng dữ liệu cảm giác đại diện cho thực tại bên ngoài. Ta không thể chứng minh rằng không phải ta đang mơ. Ta không thể chứng minh rằng tri giác hay ký ức là đáng tin cậy. Nhưng giờ hãy tự hỏi mình: việc ta không thể chứng minh cái gì đó có nghĩa rằng ta không biết hay không? hay rằng tin vào cái đó là không hợp lý và đúng đắn?

Hãy lấy mối nghi ngờ mơ của Descartes làm ví dụ. Giả sử ta tin rằng ta không thể chứng minh rằng không phải ta đang mơ; và thậm chí ta còn có thể thừa nhận rằng có một khả năng nhỏ xíu rằng ta hiện đang mơ. Tuy nhiên, một người không theo chủ nghĩa hoài nghi có thể trả lời: Thế thì đã sao? Nếu tôi không chứng minh được rằng tôi đang không mơ thì đã sao? Ai quan tâm nếu có một khả năng nhỏ li ti rằng tôi đang nằm mơ thật? Điều đó có thực sự quan trọng đối với các khẳng định tri thức của tôi không?

Cá nhân Descartes cho rằng điều đó nhất định là quan trọng. Ông muốn có tri thức chắc chắn—tri thức không vướng một chút nghi ngờ. Và do vậy ông cho rằng nếu ta có thể có một chút nghi ngờ dù là nhỏ nhất về cái gì đó, thì ta không thực sự biết nó. Ví dụ, mối nghi ngờ mơ gợi ra một khả năng rất nhỏ rằng thực ra không phải độc giả đang đọc bài viết này mà độc giả có thể đang nằm mơ; và Descartes chắc sẽ nói (tại thời điểm đó—về sau ông cho rằng ông đã chứng minh thuyết hoài nghi này là sai) rằng bạn không biết rằng có phải bạn đang đọc bài này ngay lúc này hay không.

Do đó, ta phải tự hỏi: ta có bắt buộc phải có sự xác tính tuyệt đối, không có một chút nghi ngờ nào, để có được tri thức hay không? Đó sẽ chắc chắn là mức độ biện minh cao nhất, và khi đó ta có lẽ sẽ nói rằng tri thức đó không chỉ là niềm tin mà tính đúng đắn đã được biện minh đủ, mà nó còn là niềm tin chắc chắn đúng.

Nhiều nhà triết học không cho rằng một cấp độ biện minh mạnh đến vậy là cần thiết đối với tri thức. Họ nói rằng, dù sao thì ta vẫn có thể biết thời tiết sẽ như thế nào bằng cách xem bản tin dự báo thời tiết. Đôi khi ta sai, nhưng nếu ta đúng thì ta có tri thức. Do vậy, họ không đặc biệt bận tâm nếu họ không thể chứng minh rằng không phải họ đang nằm mơ. Họ cho rằng khả năng họ đang mơ là cực kỳ nhỏ, và rằng họ hoàn toàn được biện minh khi nghĩ rằng họ đang thức. Và họ không cần phải biết với độ xác tín tuyệt đối rằng họ đang thức, để được biện minh cho việc tin rằng họ đang thức. Cũng lưu ý rằng chính Descartes cuối cùng cũng đã loại bỏ các nghi ngờ hoài nghi của mình.

Điều thứ hai mà ta có thể nhận xét về chủ nghĩa hoài nghi: nếu người hoài nghi đòi hỏi độ xác tín tuyệt đối là một yêu cầu cho tri thức, thì ta có thể trả lời rằng chính điều đó cũng nên được áp dụng cho chính chủ nghĩa hoài nghi. Chính chủ nghĩa hoài nghi có hoàn toàn nằm ngoài các nghi ngờ hay không? Chẳng phải ta có thể đưa ra nhiều kiểu phê phán đối với chủ nghĩa hoài nghi? Do vậy, có vẻ như là không ai có thể biết rằng chủ nghĩa hoài nghi là đúng. Do đó, những người hoài nghi chủ nghĩa không thể biết rằng chủ nghĩa hoài nghi là đúng. Nhưng thực ra đây là một luận điểm yếu, vì nó không thực sự bác bỏ chủ nghĩa hoài nghi. Dù sao thì những người hoài nghi chủ nghĩa cũng có thể hoàn toàn vui vẻ thừa nhận rằng không ai biết chủ nghĩa hoài nghi có đúng hay không. Họ có thể hài lòng với việc nói rằng chủ nghĩa hoài nghi rất có thể đúng. Đó không phải loại tuyên bố mà đa số những người khác sẽ hài lòng.

Thuyết về độ tin cậy quy trình (Process Reliabilism)

Phê phán thứ ba, đặc biệt áp dụng cho luận cứ vòng tròn, là của triết gia người Scotland Thomas Reid. Reid lý luận như sau. Giả sử rằng những người hoài nghi chủ nghĩa nói đúng, và tri giác là không đáng tin cậy. Nhưng tri giác chỉ là một trong các quá trình nhận thức của tôi; và nếu nó không đáng tin cậy thì các quá trình khác cũng phải không đáng tin cậy. Tất cả các năng lực của tôi đều chui ra từ cùng một cửa hàng; do đó, nếu một cái có lỗi thì những cái khác chắc cũng vậy. Nhưng điều đó có nghĩa rằng cả năng lực lập luận, cái mà những người hoài nghi chủ nghĩa sử dụng, cũng phải không đáng tin cậy nốt. Nói cách khác, khi ta lập luận, chắc chắn ta sẽ có sai sót, và do vậy ta không bao giờ có thể tin những luận cứ mà ta dành cho bất cứ khẳng định nào. Nhưng rồi điều đó cũng áp dụng cho luận cứ của những người hoài nghi chủ nghĩa dành cho chủ nghĩa hoài nghi! Vậy là nếu những người hoài nghi chủ nghĩa nói đúng, thì ta không nên quan tâm đến chủ nghĩa hoài nghi, vì những người hoài nghi chủ nghĩa đã đi đến kết luận hoài nghi bằng các lập luận. Và nếu những người hoài nghi chủ nghĩa đã sai, thì tất nhiên ta cũng không cần quan tâm đến chủ nghĩa hoài nghi. Trong trường hợp nào thì ta cũng không cần nghi ngờ một cách thật sự về sự đáng tin cậy của các năng lực nhận thức của mình.

Hình thức của luận cứ của Reid là một song đề, như sau: nếu P đúng, thì Q đúng; nếu P sai, thì Q đúng; hoặc P đúng hoặc P sai; do đó, Q luôn đúng. Những người hoài nghi chủ nghĩa hoặc đúng hoặc sai. Nếu họ đúng, nghĩa là ta không thể tin khả năng lập luận của ta và do đó không thể tin tưởng kết luận của những người hoài nghi chủ nghĩa. Nếu họ sai, thì một lần nữa, ta không thể tin tưởng kết luận của họ. Đằng nào thì ta cũng không phải bận tâm về chủ nghĩa hoài nghi!

Nhưng luận cứ của Reid đòi hỏi giả thuyết rằng lập luận là một năng lực và rằng những người hoài nghi chủ nghĩa nhất thiết phải sử dụng nó. Khi đó, lý do cho các giả thuyết đó là ở đâu? Chúng có thể bị bác bỏ hay không? Luận cứ này chứa các tiền đề giáo điều và chúng có thể sai.

Những triết gia thuộc chủ nghĩa hoài nghi

• Pyrrho (365–275 BC)
• Timon of Phlius (320–230 BC)
• Clitomachus (178-110 BC)
• Philo (154-84 BC)
• Aenesidemus (1^st. BC)
• Sextus Empiricus (2^nd. AD)